一.道教变化之术由来已久，在汉代已经有不少著名的善于变化之术的方士，至晋代，葛洪《抱朴子内篇》就有相关记载：变化之术中，比较大的只有《墨子五行记》，本来有五卷。刘安没有仙去时抄出其中的要点，成为一卷。方法是用药用符，能够让人飞行上下，隐藏自己，而且沒有 定的形态，含笑着变成妇人，面孔一绉，成了老头儿，蹲在地上，又变为小孩子，执着木棍，立即长成树林，种下种子顷刻生成瓜果可以吃，画地便成了江河，撮一把泥土变成山，坐那儿便可召来各种美味佳肴，至于凭空兴云、起火，没有什么是做不到的。
其次有《玉女隐微》一卷，也能够变化成飞禽走兽的形象，以及金、木、玉石，兴云致雨达到百里方圆，兴雷也能如此，渡大河用不着渡船和桥梁，分身成千人，借着风高飞，在没有空隙的地方进出自如，能吐气变成七彩，坐于原处却看到八极以外，以及地下的事物，放出光芒达到万丈之高，暗室中自能生出光明。但是作法中要步星纲几十种，步法曲折能以弄清，很少有人能够踏准的。至于《淮南鸿宝》和《淮南万毕术》，都不及这本书的。
又有一种白虎七变法，取三月三日所杀的白虎头皮，活骆驼身上的血，虎血，紫绶带，鞋上的花纽儿，和浮萍一起，于三月三日混种下。初长出的草象芝麻苗，结有果实，就用这果实再种，长一次，产生一次变异。共七次种植，用其果实合成药，也能够用来变化形体改变面貌，随意飞行或潜行水底，和《墨子五行记》、《玉女隐微》差不多。除此之外，就不足谈了。
这里说的几乎包括了道教中大部份变化之术。
从内容上看，变化之术可以分为变化自身和变化外物两大类。前者主要为变形易貌、化凡为仙及隐显随心的各种法术；后者有兴云布雨，使万物有无、异类互变等法术。大多数变化之术都以步罡、掐诀、符咒等手段，加以本身炼气、存想等构成，也有相当一部份使用了某些药物，造成了某些化学或者物理变化。
变化外物的法术比较常被提起的有搬运、豆人纸马、缩地脉、划地成河乃至装天等，有些只见于神仙传说，有些则在道书中留下了方法，如道书中有关于“草豆法”的记载，即撒豆成兵、斩草为马，与平常说的豆人纸马差不多。它的核心是用咒术。画灰用坛，置香盘、净水，用大豆一斗二升、净草一束安于坛心，披头作咒，并用《起灵符》等法器，据说可以将之咒成活人活马。缩地脉，神仙家言，地脉随意伸缩，千里可缩成一寸。
二.如学得此法，“往往甚速於飞空”（《金锁流珠引》卷一七）。据说东汉的费长房得过来壶公传得此术，能缩地脉千里。有的道书说如果学成地轴禹步，存想二十四位地轴神，可以开一寸之地而为万里江山，或万里江山摄为一寸。其法载在《金锁流珠引》卷二七，主要方法是用符箓，掐诀步罡。
变化自身的法术，有飞行虚空、存神驭气、隐沦、分形及一般地变形易貌等等，此类法术种类也很繁多，其要义在于使自己神通自在，打破一切时间空间和通常的自然规律的束缚。这类神通假如真的拥有，那便具有常人所不具备、且难以抗拒的异能，这种异能又可用于不同的目的。因此，它们的传播既可以造福于民，也可加祸于民。所以，道门中对此类秘术的传授有严格的规范，不允许传给心术不正之人。而且认为即使学得正法，若是用于不正当用途，那也会招致失败。正如崂山道士的故事中，王生学了穿墙而过的法术，但妄想用之于入人内室为盗，结果在墙上碰得头破血流。
这类变化自身的法术，大抵也用符咒诀步为主，而且常要配合以内气的运转，和存思，有时也要用药物，如移形易貌（易容术），便要用药。不过，药料的配方都秘而不宣。这种改易容貌的方术只能算是小术，比较重大的法术，如隐沦、分形（分身法）、存神驭气等，便要求带符箓，精存思，内气充盈，踏罡步斗纯熟。这里以隐沦为例，稍事说明。
隐沦，又称隐遁，俗称隐身法。据说能修成此法，便能够使自己的形迹在别人眼皮底下消失，甚至连鬼神也不识自己下落，那么任何灾难也无法临身了。这种隐沦之法，在魏晋时已经有相当系统的发展。
三.《抱朴子内篇·杂应》记载说：有人问隐沦之道，我说：神奇的方术有五种，坐在那里突然消失也算在里边。但是对增长寿命并没有什么好处，而且在人间无缘无故显示这种神通，反而招致怪异的评议，不足以随便施行。只是可以备来应付兵乱和危急之时，不得已时才使用它，可以免除灾难。服用《大隐符》连着十天，想隐身便向左转，想显身则向右转。或者用玉丸涂在人身上；或是用蛇足散，或是怀中藏著「离母之草」，或是折下青龙之草，身体伏在六丁的方位下；或者进入竹园之中，手中执著「天枢之壤」；或者依河洛书河图的样子造一座石房子，而隐在云层的荫影之下；………或可变为小儿，或可变为老翁，或可变为飞鸟，或可变为走兽，或可变成为草，或可变成树木，或可变形为六畜，或依傍树木成树木，或依傍石头就变成石头，依傍水变成水，依傍火变成火，这此都是所谓移形易貌，不能全部都隐藏的。
从这些记载看，当时的隐身法，主要有用符和用药两大类。用符的，比较高级，可以让人全隐，用药的，则要差一些，只能随不同的环境，变成和环境一样的东西。至於具体的运用方法，抱朴子没有详说，实际上是有特别的讲究的。比如，所谓伏于六丁之下，是指处在六丁的方位，六丁在何处，是需要推算的，而且一般说来，走至这些方位，步伐有一些特殊的样式，即所谓的踏罡步斗。后世隐沦之术的发展，在大抵上沿著用符、用药和对方位的推算、步伐的规定，或者综合运用多种方法的路数。只是更加强调法师自身运气存想的决定作用。
变化之不仅是道法中的一大类，而且往往是其它道法的基础，比如飞神驭气之术，在上章奏时便要用到。据《长恨歌传》说，唐玄宗在晚年思念杨贵妃，派了道士运用存神驭气之术，即存想自己的元神驾驭着元气，“上穷碧落下黄泉”去寻找香魂，结果在蓬莱仙岛才找到她。这种存神驭气之术是变化之术的一种，常被称为出神、出阳神，也称飞神驭气。自己在原处不动，元神却可以到处往来，到达形体无法抵达的天府或仙境。如上章奏时，常要出神，往三天之上，当三清或玉帝面，递上章表，奏明事由，面聆神旨，带回有关的信息。章奏通常在祈祷、破幽等法事中使用，存神驭气之术在具体运用中便成了其法事的一部份。
#中国道教#
水火不相容，怎么可能圆融周遍法界呢？
富楼那！又汝问言：地水火风本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。
藏性不变随缘，随缘不变。富楼那对佛所讲的七大本性圆融周遍法界怀疑。最典型的就是，他认为水火不相容，怎么可能圆融？他不懂得水本身就是火，火本身就是水；不懂得这个茶杯当下就是水和火，他用凡夫的那种粗浊的心态在执相。比如虚空和大地，一个是空，一个是碍，互相对立。
富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。
这个法司空见惯。虚空那么大，它有没有讲鲜花可以来，牛屎靠边？它不拒绝任何万法万相的自在发挥。在这里，以虚空比喻我们的真空。虚空是不是随缘变现的？前面讲的，从这个墙上挖一块土出来看到洞了，没挖之前那个洞在不在啊？（在）。所以佛常常以虚空来比喻真空，就叫我们悟。
我们真心就是一个念，可以现虚空，可以现高山大海，可以现天、现人、现鬼。那我现在坐在这里这么大的体积，当下是不是虚空？（是）。百年以后，这个身体化掉了，虚空有没有因此增加一个立方米？没有。虚空之相当下就是真空之性，性相不二。由于佛前面已经讲了，「性空真觉，性觉真空」，虚空之性就是真空，真空之相就是虚空，当下是一个东西。
有人讲《楞严经》是天书，我们不要被吓住了。你讲它是天，我当下就是天；你要讲我是人的话，那好，《楞严经》当下就是人。这就是迷与悟的问题。我遇到什么就是什么。为什么？《楞严经》是佛，我就是佛。因为我原来本来就是佛啊。以原来的佛来读现在的佛，能不能读懂啊？一读就懂。迷人遇悟人当下就是悟人，凡夫遇佛法当下就是佛法，是不是这个道理？太亲切了。
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
彼太虚空：这是举例说明虚空不拒群相发挥，以此来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？
风摇则动：起风了，树木花草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」，是雨过天晴那一刹那，一切都很清新。气凝则浊：「气凝」，是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木花草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、清相、浊相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。
如是殊方：如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」，就是差殊、分别对待这种现相。「方」，是方方面面。诸有为相：是一切生住异灭之相。
为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。为复空有：还是由虚空而生？
若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
若彼所生：这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风动、云暗、空澄、气凝、土积、水映。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日：如果是太阳生明的话，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是！
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了。云何中宵云雾之时不生光耀：同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？
当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯，有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。「无可指陈」，在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？
犹邀空华结为空果，云何诘其相陵灭义：这是一举三破，破三个妄，指空华为真就已经是妄。「空华」是我们的心显现出来的，空华是无生而现。「结为空果」，空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊？空华空果，已经是二妄，还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭。
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上讲是虚妄，从性上讲「元真」，就是我们的真心本来面目。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」，这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相，它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它在表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者：它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。「觉」，是我们的真心本来面目；「明」，是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。「觉」就是「明」，「明」就是「觉」。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现。地水火风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。
汝以空明，则有空现：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，作为一个真修行人还要往自己身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就是这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炎；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观可以把自己变成水呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。
若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。
这个例子是不是很有意思啊？我们两个人随便分手的时候，这也涉及到两种妄见。首先同分妄见来讲，大家都认为太阳在水里的影子跟人方向保持一致；别业妄见，一个人往东就感觉影子跟着往东，一个人往西就感觉影子跟着往西。这是不是讲我们的真心随缘显现呐？
先无准的：这是由于各人所造的业不同。太阳并没有说一定要在水里向东或者向西分开，没有这个规定。「先无准的」，而是随各人所造之业而定。
不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。
不应难言，此日是一，云何各行：对于这个情况，大家都不会有疑问，都知道这是影子，这是我们的同分妄见，你这样问的话——怎么一个太阳能同时跟着两个人走呢——真是节外生枝。
各日既双，云何现一：这是昧于同分妄见和别业妄见。否则他就不会问出这种可笑的话来。
宛转虚妄，无可凭据：离开对一心三藏的观照，我们对世间一切的万法都是颠倒妄想，除了颠倒就是妄想，除了妄想就是颠倒。「无可凭据」，是指没有办法用第二义谛这种逻辑推理来搞清楚事情的本来面目。唯一可以凭据的就是一心三藏，万法都是由我们一个念之所变现，万法就是一个自己，这个凭据在大乘法叫一实相印。
富楼那！又汝问言：地水火风本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。
藏性不变随缘，随缘不变。富楼那对佛所讲的七大本性圆融周遍法界怀疑。最典型的就是，他认为水火不相容，怎么可能圆融？他不懂得水本身就是火，火本身就是水；不懂得这个茶杯当下就是水和火，他用凡夫的那种粗浊的心态在执相。比如虚空和大地，一个是空，一个是碍，互相对立。
富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。
这个法司空见惯。虚空那么大，它有没有讲鲜花可以来，牛屎靠边？它不拒绝任何万法万相的自在发挥。在这里，以虚空比喻我们的真空。虚空是不是随缘变现的？前面讲的，从这个墙上挖一块土出来看到洞了，没挖之前那个洞在不在啊？（在）。所以佛常常以虚空来比喻真空，就叫我们悟。
我们真心就是一个念，可以现虚空，可以现高山大海，可以现天、现人、现鬼。那我现在坐在这里这么大的体积，当下是不是虚空？（是）。百年以后，这个身体化掉了，虚空有没有因此增加一个立方米？没有。虚空之相当下就是真空之性，性相不二。由于佛前面已经讲了，「性空真觉，性觉真空」，虚空之性就是真空，真空之相就是虚空，当下是一个东西。
有人讲《楞严经》是天书，我们不要被吓住了。你讲它是天，我当下就是天；你要讲我是人的话，那好，《楞严经》当下就是人。这就是迷与悟的问题。我遇到什么就是什么。为什么？《楞严经》是佛，我就是佛。因为我原来本来就是佛啊。以原来的佛来读现在的佛，能不能读懂啊？一读就懂。迷人遇悟人当下就是悟人，凡夫遇佛法当下就是佛法，是不是这个道理？太亲切了。
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
彼太虚空：这是举例说明虚空不拒群相发挥，以此来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？
风摇则动：起风了，树木花草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」，是雨过天晴那一刹那，一切都很清新。气凝则浊：「气凝」，是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木花草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、清相、浊相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。
如是殊方：如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」，就是差殊、分别对待这种现相。「方」，是方方面面。诸有为相：是一切生住异灭之相。
为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。为复空有：还是由虚空而生？
若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
若彼所生：这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风动、云暗、空澄、气凝、土积、水映。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日：如果是太阳生明的话，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是！
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了。云何中宵云雾之时不生光耀：同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？
当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯，有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。「无可指陈」，在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？
犹邀空华结为空果，云何诘其相陵灭义：这是一举三破，破三个妄，指空华为真就已经是妄。「空华」是我们的心显现出来的，空华是无生而现。「结为空果」，空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊？空华空果，已经是二妄，还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭。
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上讲是虚妄，从性上讲「元真」，就是我们的真心本来面目。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」，这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相，它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它在表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者：它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。「觉」，是我们的真心本来面目；「明」，是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。「觉」就是「明」，「明」就是「觉」。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现。地水火风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。
汝以空明，则有空现：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，作为一个真修行人还要往自己身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就是这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炎；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观可以把自己变成水呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。
若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。
这个例子是不是很有意思啊？我们两个人随便分手的时候，这也涉及到两种妄见。首先同分妄见来讲，大家都认为太阳在水里的影子跟人方向保持一致；别业妄见，一个人往东就感觉影子跟着往东，一个人往西就感觉影子跟着往西。这是不是讲我们的真心随缘显现呐？
先无准的：这是由于各人所造的业不同。太阳并没有说一定要在水里向东或者向西分开，没有这个规定。「先无准的」，而是随各人所造之业而定。
不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。
不应难言，此日是一，云何各行：对于这个情况，大家都不会有疑问，都知道这是影子，这是我们的同分妄见，你这样问的话——怎么一个太阳能同时跟着两个人走呢——真是节外生枝。
各日既双，云何现一：这是昧于同分妄见和别业妄见。否则他就不会问出这种可笑的话来。
宛转虚妄，无可凭据：离开对一心三藏的观照，我们对世间一切的万法都是颠倒妄想，除了颠倒就是妄想，除了妄想就是颠倒。「无可凭据」，是指没有办法用第二义谛这种逻辑推理来搞清楚事情的本来面目。唯一可以凭据的就是一心三藏，万法都是由我们一个念之所变现，万法就是一个自己，这个凭据在大乘法叫一实相印。
莲池大师所说的，信就是心地清净；换句话说，疑，怀疑，心就散乱。前面我们说得很多，信心带给我们自身的好处，就是身心的好处，是身心清净、健康长寿、聪明智慧，带给我们这么多的好处。信心清净的人，现在我们明了，佛在大经上告诉我们「境随心转」，外面的环境跟我们的心有密切的关系。所以西方净土，佛一句话道破了，「心净则佛土净」。往生西方极乐世界三个条件当中，为什么把信摆在第一？往生的三个条件是信、愿、行，行就是念佛，信愿就是发大菩提心。本经告诉我们「发菩提心，一向专念」，发菩提心就是信愿，一向专念就是老实念佛，没有一个不往生的。往生西方极乐世界的人都具足深信切愿，所以极乐世界的居住环境就无量的美好，清净庄严。
反过来看我们现在居住的这个地球，灾变异常，在历史上从来没有这样记载，到处都是灾难。原因从哪里来的？原因从信心失掉而来的。没有信心，我们知道山河大地松散了、不坚固了，所以山会崩塌，大地会沉到海底。这个根本原因是什么？根本原因就是怀疑，怀疑自性、怀疑性德。具体来说，怀疑人性本善，怀疑佛在经上讲的一切众生本来是佛，怀疑伦理道德因果，怀疑宗教的经论，造成今天地球松散了。佛说贪瞋痴慢疑五毒是地狱的根本，犯一条就堕地狱，如果五条都犯，那就可想而知。我们要救自己的身心，救自己居住的环境，一定要对释迦牟尼佛这种教诲深信不疑。这五种根本烦恼必须要放下，百分之百的放下，那我们居住的地球绝不亚于极乐世界，道理跟事实真相都摆在我们面前。信就是心地清净，心地清净是从信来的，不信就心地烦躁，我们今天讲心浮气躁，这人没有信心。
「《鼓音经》谓能信如是之事者不可思议」，佛菩萨给你讲的、古圣先贤给你讲的，你能相信，不可思议。佛说这些经在三千年前，说这句话，大家都能信；而在我们现前这个时代，人真的要能够相信佛菩萨教诲，那是真不可思议。为什么？我们一定知道，这个人善根福德非常深厚。如果没有很深厚的善根福德，他怎么会相信？所以我们看到这个经句感触很深。蕅益大师《弥陀经要解》里面说「信即大智」，对的，完全正确！没有大智慧，他听了不相信，业障重的人他听了怀疑。所以听了能信，这是大智慧，听了能信，他有大善根。
「《安乐集》谓具此三心」，这个三心就是论注里头所说的淳心、一心、相续心，具足这三心，「若不生者，无有是处」，你想求生西方极乐世界，肯定成就，一丝毫怀疑都没有，你决定得生。我们生活在现前这个时代，尤其是年岁大的人，几十年阅历当中，我们明白、觉悟了。有殊胜的缘分遇到净土，遇到这部《无量寿经》的批注，与佛有缘，与夏老、与黄念老有缘。这两个人出生在现代，一生所做这样一桩伟大的事业，会集《无量寿经》，给《无量寿经》做充分的批注。他们引导一切有缘人同生净土，生净土就成佛道，不生净土大概都是要去三恶道。我们要有高度的警觉心，放下万缘，一心一意求生净土，念兹在兹，不能疏忽，不能忘记。最好今天就往生，明天就往生，不再等到后天，常作如是观，利益不可思议。为什么？对这个娑婆世界没有留恋，完全放下了。除了自己信愿念佛之外，遇到与净宗有缘的人帮他一把，鼓励他精进，带领他成就，这是利他。自利而后才能利他，自己没有得到真实利益，纵然有利他的愿行，效果不大。对于没有信心的人，以善巧方便帮助他建立信心；已经有信心的人，帮助他信心增长，帮助他发愿求生，弥陀的事业我们就尽心尽力了，尽心尽力就是功德圆满。所以，净信在现前这个时代极为可贵。
「今经复冠以一念，而为一念净信，当知此之信心，则在百尺竿头又进一步，非思量所能及」，净信上加上一念，一念净信。「禅宗三祖《信心铭》曰」，这是僧璨大师，他说「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。正与此一味」。这里面两句话很重要，信心不二，换句话说，二心就不是信心，信心是一心，一心就是不二，不二就是一心，就是信心。对什么人说的？对阿弥陀佛说的，只信阿弥陀佛，其它的都暂时放下，一向专念，一心专念，信愿专念，没有怀疑，没有夹杂，没有第二个念头，我们这一生当中才肯定得生，一生当中圆满无上菩提。《信心铭》后面这句话说，「言语道断，非去来今」，这是真的一念净信，言语心思所不及，不是过去、不是未来，也不是现在。这是怎么回事情？本来如是。换句话说，一念净信就是你的自性，宗门讲的明心见性，一念净信是你的自性，你见到了。自性清净心是本有的，它没有时间，去来今是时间，过去、未来、现在，这叫三世。不但没有去来今，它还没有空间，空间是距离、远近，时间是过去现在未来，它不属于时间，它也不属于空间，本来就是。
「《会疏》谓为往生正因」，也就是说六道凡夫求生西方极乐世界，这是第一个因，因缘很多，这是最重要的第一因。「《教行信证》」，这是日本祖师大德说的，「称为清净报土真因」。日本这些大德隋唐时代都在中国留学，大多数都是善导的弟子、智者大师的弟子，他们得到祖师的真传，回国将大乘佛法传到日本。「并谓一念即一心」，净土宗里面讲的一心不乱，这个一心是什么？一心里头没有怀疑，是清净，没有起心动念、分别执着，彻底放下了，所以它是一心，一念里头无二念，一心里头无二心。
「《止观五》曰」，《摩诃止观》第五卷，「一心具十法界」。十法界从哪里来的？惠能大师开悟，末后一句话说，何期自性能生万法，万法就是十法界，十法界从哪里生的？十法界从一念生的，从一心生的。一心具足十法界，一念能生万法。「故知一心者，乃万有之实体，亦即真如也」。万有之实体，这句话就是现代哲学里面所说的万有的本体，也就是说整个宇宙一切万法是从它而生，没有它就没有一切法，有一切法，说明有它。这桩事我们在前面学过很多，特别是贤首国师的《妄尽还源观》说得清楚、说得明白，比现在科学还说得清楚。读了科学报告，我们还是有疑惑；读了大乘，我们的疑惑没有了。所以一心就是万法的本体，在佛法里也叫做真如，它是真的，体是真的，所现的万相那叫如，相如其性，事如其理，性相不二，理事一如。
「复称为金刚真心」，金刚是比喻，比喻不生不灭，比喻永恒不变，真心。妄心是剎那流注的，它不是真的。「皆能开人心目。兹不多赘，以免蛇足」，前面说得很多，不用再多说了。人要是用真心，很容易开悟。人为什么执迷不悟？实在讲，这句话里头答案都包含在其中。为什么不悟？执迷，你执着迷情，所以你不会开悟；你能把迷情放下，你就开悟。迷情里面最重的就是身体，你把身体看作是我，你把身体看得比什么都重，错了，身体不是我！什么是我？真如是我、自性是我、一心是我、一念是我，二念就不是。这个事实真相几个人懂？见性的人懂，觉悟的人懂，见性觉悟的人太少太少了。我们今天听到也能懂，但是没有得到真实的受用，为什么？我们的懂是解悟，在大乘经教里面长时间的熏修，我们能体会到、能感触到，但不是自己的境界。为什么？我们起心动念没放下，甚至于我们还有分别执着，这些东西都是自性上面的障碍，业障、所知障。这两大类的障碍放下了，你就见性，你才真正恍然大悟，悟到什么？原来依正都不是我。不再执着这个身是我，也不再执着法界虚空界是我所，全放下了，那就恭喜你，你成佛了，你证得究竟圆满的果位。所以称它作金刚真心，用这个真心就能帮助人开悟，谁用谁就开悟了，开人心目，见到真心，看到真相了。开人心目是你见到诸法实相，开人心从智慧上讲的，开人眼目是从相上讲的。
我们看末后这一行，「至心回向，愿生彼国」。前面所说的智能德能，修学有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部回向，至心回向，回向给极乐世界，回向给阿弥陀佛，回向给清净海众，我只有一个目标，求生净土亲近弥陀，对了。这里说的「至心」就是《观经》里面所讲的「至诚心」。「《四帖疏》」，是《观无量寿佛经》的批注，里面说「至者真，诚者实」，我们现在对至心我们比较少说，我们多半讲的是真诚，真诚跟至心是一个意思。「欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵（指恶性牢固），事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。」《四帖疏》里这几句话非常重要！我们要常常反省，我们有没有犯这个过失？首先我们有没有用真诚心？什么叫真？真就不是虚妄。要用真诚心生活，要用真诚心工作，要用真诚心处事待人接物。在现前这个社会，一定有很多人质疑，这个世界是个虚伪的世界，别人起心动念都是欺骗我，我要用诚心诚意待人，岂不是吃大亏了吗？没错，是吃亏了，吃亏是小事，你后面得的利益大了。后头得什么利益？往生佛国亲近弥陀，你得这个利益太大了！吃点小亏算什么，何必去计较！不肯吃亏的人，这个大的福报得不到。中国古人讲「吃亏是福」，福来了你还不要，这不是有智慧的人，大福报来了你把它推辞掉，这愚痴。实在讲是求之不得的，无缘无故受别人冤枉那个福报最大。
有过失，别人批评我们、指责我们、毁谤我们、侮辱我们，那情有可原，真有过失。没有过失，那个福德就更大。没有过失，为什么还遭这种羞辱？这一生没有过失，前世的，多生多劫的。佛法告诉我们，人不是这一世，过去有无量劫，未来也有无量劫，只要你不超过六道轮回，无量劫的在六道里头轮转，时间可长了。这一世没造业，前世的，再前世的。我们这样一想，哪有不造业的？不可能，哪有不跟众生结怨的？这一生得人身，有幸闻到佛法，把这些道理搞清楚、搞明白了，最大的好处是什么？逆来顺受。逆境恶缘当中，我们甘心情愿欢喜承受，消自己的业障，成自己的德行，开自己的智慧，好事，不但没有怨恨，还有感恩。在大乘法里这叫逆增上缘，逆境能帮助我们德行的提升，能帮助我们智慧增长，能帮助我们业障消除，能帮助我们圆成佛道。所以一个真正修学大乘的人，真正念佛的人，他是什么心？一片感恩之心、一片慈悲之心，这是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就错了，那就堕落了，那还要跟这些众生冤冤相报没完没了，那是苦不堪言。聪明人、有一点智慧的人，抓住这个机缘，在这一生当中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，实在讲就是净宗法门，依靠阿弥陀佛。
我们今天对净宗一丝毫怀疑都没有，来得也不是容易，六十年锲而不舍，一心参究，愈深入愈欢喜，愈深入愈明白，真正通达明了才彻底放下。什么叫彻底放下？我在讲席当中常常勉励自己、劝导同学，是真的不是假的，不是假设的，是事实真相，我的生命就到今天，明天没有了，不再想明天，今天是我最后一天，我该干些什么事情不就明白了吗？最后一天你什么都带不走，包括身体。所以我常说，活一天这身体是我的，我所有的；穿在身上的衣服是自己的，不穿在身上的衣服不是自己的，别去想它，与我不相干。你身上带多少钱，带在身上是你自己的，没带在身上不是你自己的；你住的这个房子，今天住的这房子是你自己的，离开这房子不是自己的。你的心多自在，你生智慧，你不生烦恼，你的心生的是感恩慈悲，你不造业障，不生自私自利，没有自私自利。遍法界虚空界跟自己是一体，上跟诸佛如来一体，下跟蜎飞蠕动、花草树木、山河大地是一体，你怎么不自在？你还有什么妄念？自自然然清净心现前，一心一念现前。有一丝毫放不下，就把一心一念障碍住了，它不现前。
净空法师《净土大经解演义》
反过来看我们现在居住的这个地球，灾变异常，在历史上从来没有这样记载，到处都是灾难。原因从哪里来的？原因从信心失掉而来的。没有信心，我们知道山河大地松散了、不坚固了，所以山会崩塌，大地会沉到海底。这个根本原因是什么？根本原因就是怀疑，怀疑自性、怀疑性德。具体来说，怀疑人性本善，怀疑佛在经上讲的一切众生本来是佛，怀疑伦理道德因果，怀疑宗教的经论，造成今天地球松散了。佛说贪瞋痴慢疑五毒是地狱的根本，犯一条就堕地狱，如果五条都犯，那就可想而知。我们要救自己的身心，救自己居住的环境，一定要对释迦牟尼佛这种教诲深信不疑。这五种根本烦恼必须要放下，百分之百的放下，那我们居住的地球绝不亚于极乐世界，道理跟事实真相都摆在我们面前。信就是心地清净，心地清净是从信来的，不信就心地烦躁，我们今天讲心浮气躁，这人没有信心。
「《鼓音经》谓能信如是之事者不可思议」，佛菩萨给你讲的、古圣先贤给你讲的，你能相信，不可思议。佛说这些经在三千年前，说这句话，大家都能信；而在我们现前这个时代，人真的要能够相信佛菩萨教诲，那是真不可思议。为什么？我们一定知道，这个人善根福德非常深厚。如果没有很深厚的善根福德，他怎么会相信？所以我们看到这个经句感触很深。蕅益大师《弥陀经要解》里面说「信即大智」，对的，完全正确！没有大智慧，他听了不相信，业障重的人他听了怀疑。所以听了能信，这是大智慧，听了能信，他有大善根。
「《安乐集》谓具此三心」，这个三心就是论注里头所说的淳心、一心、相续心，具足这三心，「若不生者，无有是处」，你想求生西方极乐世界，肯定成就，一丝毫怀疑都没有，你决定得生。我们生活在现前这个时代，尤其是年岁大的人，几十年阅历当中，我们明白、觉悟了。有殊胜的缘分遇到净土，遇到这部《无量寿经》的批注，与佛有缘，与夏老、与黄念老有缘。这两个人出生在现代，一生所做这样一桩伟大的事业，会集《无量寿经》，给《无量寿经》做充分的批注。他们引导一切有缘人同生净土，生净土就成佛道，不生净土大概都是要去三恶道。我们要有高度的警觉心，放下万缘，一心一意求生净土，念兹在兹，不能疏忽，不能忘记。最好今天就往生，明天就往生，不再等到后天，常作如是观，利益不可思议。为什么？对这个娑婆世界没有留恋，完全放下了。除了自己信愿念佛之外，遇到与净宗有缘的人帮他一把，鼓励他精进，带领他成就，这是利他。自利而后才能利他，自己没有得到真实利益，纵然有利他的愿行，效果不大。对于没有信心的人，以善巧方便帮助他建立信心；已经有信心的人，帮助他信心增长，帮助他发愿求生，弥陀的事业我们就尽心尽力了，尽心尽力就是功德圆满。所以，净信在现前这个时代极为可贵。
「今经复冠以一念，而为一念净信，当知此之信心，则在百尺竿头又进一步，非思量所能及」，净信上加上一念，一念净信。「禅宗三祖《信心铭》曰」，这是僧璨大师，他说「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。正与此一味」。这里面两句话很重要，信心不二，换句话说，二心就不是信心，信心是一心，一心就是不二，不二就是一心，就是信心。对什么人说的？对阿弥陀佛说的，只信阿弥陀佛，其它的都暂时放下，一向专念，一心专念，信愿专念，没有怀疑，没有夹杂，没有第二个念头，我们这一生当中才肯定得生，一生当中圆满无上菩提。《信心铭》后面这句话说，「言语道断，非去来今」，这是真的一念净信，言语心思所不及，不是过去、不是未来，也不是现在。这是怎么回事情？本来如是。换句话说，一念净信就是你的自性，宗门讲的明心见性，一念净信是你的自性，你见到了。自性清净心是本有的，它没有时间，去来今是时间，过去、未来、现在，这叫三世。不但没有去来今，它还没有空间，空间是距离、远近，时间是过去现在未来，它不属于时间，它也不属于空间，本来就是。
「《会疏》谓为往生正因」，也就是说六道凡夫求生西方极乐世界，这是第一个因，因缘很多，这是最重要的第一因。「《教行信证》」，这是日本祖师大德说的，「称为清净报土真因」。日本这些大德隋唐时代都在中国留学，大多数都是善导的弟子、智者大师的弟子，他们得到祖师的真传，回国将大乘佛法传到日本。「并谓一念即一心」，净土宗里面讲的一心不乱，这个一心是什么？一心里头没有怀疑，是清净，没有起心动念、分别执着，彻底放下了，所以它是一心，一念里头无二念，一心里头无二心。
「《止观五》曰」，《摩诃止观》第五卷，「一心具十法界」。十法界从哪里来的？惠能大师开悟，末后一句话说，何期自性能生万法，万法就是十法界，十法界从哪里生的？十法界从一念生的，从一心生的。一心具足十法界，一念能生万法。「故知一心者，乃万有之实体，亦即真如也」。万有之实体，这句话就是现代哲学里面所说的万有的本体，也就是说整个宇宙一切万法是从它而生，没有它就没有一切法，有一切法，说明有它。这桩事我们在前面学过很多，特别是贤首国师的《妄尽还源观》说得清楚、说得明白，比现在科学还说得清楚。读了科学报告，我们还是有疑惑；读了大乘，我们的疑惑没有了。所以一心就是万法的本体，在佛法里也叫做真如，它是真的，体是真的，所现的万相那叫如，相如其性，事如其理，性相不二，理事一如。
「复称为金刚真心」，金刚是比喻，比喻不生不灭，比喻永恒不变，真心。妄心是剎那流注的，它不是真的。「皆能开人心目。兹不多赘，以免蛇足」，前面说得很多，不用再多说了。人要是用真心，很容易开悟。人为什么执迷不悟？实在讲，这句话里头答案都包含在其中。为什么不悟？执迷，你执着迷情，所以你不会开悟；你能把迷情放下，你就开悟。迷情里面最重的就是身体，你把身体看作是我，你把身体看得比什么都重，错了，身体不是我！什么是我？真如是我、自性是我、一心是我、一念是我，二念就不是。这个事实真相几个人懂？见性的人懂，觉悟的人懂，见性觉悟的人太少太少了。我们今天听到也能懂，但是没有得到真实的受用，为什么？我们的懂是解悟，在大乘经教里面长时间的熏修，我们能体会到、能感触到，但不是自己的境界。为什么？我们起心动念没放下，甚至于我们还有分别执着，这些东西都是自性上面的障碍，业障、所知障。这两大类的障碍放下了，你就见性，你才真正恍然大悟，悟到什么？原来依正都不是我。不再执着这个身是我，也不再执着法界虚空界是我所，全放下了，那就恭喜你，你成佛了，你证得究竟圆满的果位。所以称它作金刚真心，用这个真心就能帮助人开悟，谁用谁就开悟了，开人心目，见到真心，看到真相了。开人心目是你见到诸法实相，开人心从智慧上讲的，开人眼目是从相上讲的。
我们看末后这一行，「至心回向，愿生彼国」。前面所说的智能德能，修学有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部回向，至心回向，回向给极乐世界，回向给阿弥陀佛，回向给清净海众，我只有一个目标，求生净土亲近弥陀，对了。这里说的「至心」就是《观经》里面所讲的「至诚心」。「《四帖疏》」，是《观无量寿佛经》的批注，里面说「至者真，诚者实」，我们现在对至心我们比较少说，我们多半讲的是真诚，真诚跟至心是一个意思。「欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵（指恶性牢固），事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。」《四帖疏》里这几句话非常重要！我们要常常反省，我们有没有犯这个过失？首先我们有没有用真诚心？什么叫真？真就不是虚妄。要用真诚心生活，要用真诚心工作，要用真诚心处事待人接物。在现前这个社会，一定有很多人质疑，这个世界是个虚伪的世界，别人起心动念都是欺骗我，我要用诚心诚意待人，岂不是吃大亏了吗？没错，是吃亏了，吃亏是小事，你后面得的利益大了。后头得什么利益？往生佛国亲近弥陀，你得这个利益太大了！吃点小亏算什么，何必去计较！不肯吃亏的人，这个大的福报得不到。中国古人讲「吃亏是福」，福来了你还不要，这不是有智慧的人，大福报来了你把它推辞掉，这愚痴。实在讲是求之不得的，无缘无故受别人冤枉那个福报最大。
有过失，别人批评我们、指责我们、毁谤我们、侮辱我们，那情有可原，真有过失。没有过失，那个福德就更大。没有过失，为什么还遭这种羞辱？这一生没有过失，前世的，多生多劫的。佛法告诉我们，人不是这一世，过去有无量劫，未来也有无量劫，只要你不超过六道轮回，无量劫的在六道里头轮转，时间可长了。这一世没造业，前世的，再前世的。我们这样一想，哪有不造业的？不可能，哪有不跟众生结怨的？这一生得人身，有幸闻到佛法，把这些道理搞清楚、搞明白了，最大的好处是什么？逆来顺受。逆境恶缘当中，我们甘心情愿欢喜承受，消自己的业障，成自己的德行，开自己的智慧，好事，不但没有怨恨，还有感恩。在大乘法里这叫逆增上缘，逆境能帮助我们德行的提升，能帮助我们智慧增长，能帮助我们业障消除，能帮助我们圆成佛道。所以一个真正修学大乘的人，真正念佛的人，他是什么心？一片感恩之心、一片慈悲之心，这是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就错了，那就堕落了，那还要跟这些众生冤冤相报没完没了，那是苦不堪言。聪明人、有一点智慧的人，抓住这个机缘，在这一生当中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，实在讲就是净宗法门，依靠阿弥陀佛。
我们今天对净宗一丝毫怀疑都没有，来得也不是容易，六十年锲而不舍，一心参究，愈深入愈欢喜，愈深入愈明白，真正通达明了才彻底放下。什么叫彻底放下？我在讲席当中常常勉励自己、劝导同学，是真的不是假的，不是假设的，是事实真相，我的生命就到今天，明天没有了，不再想明天，今天是我最后一天，我该干些什么事情不就明白了吗？最后一天你什么都带不走，包括身体。所以我常说，活一天这身体是我的，我所有的；穿在身上的衣服是自己的，不穿在身上的衣服不是自己的，别去想它，与我不相干。你身上带多少钱，带在身上是你自己的，没带在身上不是你自己的；你住的这个房子，今天住的这房子是你自己的，离开这房子不是自己的。你的心多自在，你生智慧，你不生烦恼，你的心生的是感恩慈悲，你不造业障，不生自私自利，没有自私自利。遍法界虚空界跟自己是一体，上跟诸佛如来一体，下跟蜎飞蠕动、花草树木、山河大地是一体，你怎么不自在？你还有什么妄念？自自然然清净心现前，一心一念现前。有一丝毫放不下，就把一心一念障碍住了，它不现前。
净空法师《净土大经解演义》
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