应作如是观。一切贤圣，皆以无为法而有差别。
从最古老的时代至今，关于灵性真理的哲理一直贯穿始终 ---相同的真理以不同的语言，不同的形式一再显现。这就是关于觉醒的真理：与如是存在的智性步调一致地生活；臣服于当下时刻；停止编纂故事，醒过来成为意识清晰的。
一个复杂的心灵无法探明关于任何事物的真理，它无法发现什么是真理：这便是我们的困难所在。如果心灵是平静的，一切都简单了。
我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
狂心顿歇，歇即菩提。只万缘放下，于一念未起前，看是什么，此事本要打净了意识，才有少分相应，你却反去意识上会，岂非更远！
想要到达的头脑就是唯一的障碍。它们就在这里，你必须放下追求的头脑，忘掉从这点到那个点的旅程，你只要放松，一切自然就达到了。
因为意念中有追求圆满的倾向。不仅是人类，甚至也包括动物。如果你画半个圆，一个猩猩过来看到了，假如旁边有粉笔的话，它会迫不及待地把圆画完整。
你的意念有追求圆满的倾向：一切没有完成的事会让你紧张。那就是你患病已久的原因，因为一切都没有完成。没有一件事是完全的。它缠绕着，于是你脑子里总也有那么多的事，那就是你为什么如此不自在，你永远不会有到了家里的感觉。因为你是如此地专注于你的目标。
但是你一旦放下，在那一瞬间，你知道已经在此了。 顿悟就只是在当下这一刻丢下对你自己和他人的一切要求，它所需的就只是把它丢下一秒钟。如果你能一直这么做，事情会非常容易了。但是若你有了一个超越性的片刻，然后又开始要求自己和这世界，那么你会再度迷惑，因为一己存在的真实本性将会被遮蔽。那就好比你开始追逐自己口袋里的珠宝，然后坚持自己是个乞丐。
你了悟了那永远所是的、过去所是的，以及将来所是的。任何一个曾瞥见过觉醒的人，都会发现这有多么令人震惊，因为你终于领悟到，你一直拥有那个自己一辈子努力想要获取的东西。
纯真已经存在，而它正在以一种绽然的方式去接触和体验每一个片刻。当你开始触碰到它时，你开始感觉到它如孩童般的好奇；移向每一件事情。那就是为什么许多宗教都在劝导人们要像孩童一般（不是幼稚，而是像孩子一样），因为，在那个似孩童的状态里面，存有対如是实相的鲜活兴趣。当我们活在那个未分离的整体中时，这就是我们可以感受的新鲜品质。
如果你感到匮乏而试图创造出丰裕，你着实贬损了自己的力量。
重要的是去欣赏生命中看上去平凡的事情。如果你不懂得欣赏，一直期待中在头脑中追寻究竟什么是伟大，你会一直错失，直到意识到真正的伟大正隐藏在平凡之中。
无论来到这里的是什么，你目之所及，就是祂的显现，在每一个有形事物之中你所真正热爱和欣赏的，是神圣的无形，那孕育了每一个有形事物的神圣的无形。
——————
失望就是道途中的最佳战车。生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，从面对之中就能产生转化和自由。
每一位处于此地的人都懂得生活的体验让你倒回自己，不得不放手每件事物，而你便是伴随着一颗温柔与敞开的心，作为一个全新的自己获得重生，一份与自己的“真实连接”。而是一种在全然宁静与温柔中才可体现的状态。
自然不需要被达成，它已经在那里！这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。真理是如此简单而惊人，因此它极易错事于你的慌乱外求之中。
我们唯一能做的事情是看到所有的抓取都是徒劳的，所有的抓取都是我们在暗地里抗拒自己的真实自性的一种表现形式。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住。
认识到真实的美，美的崇伟，不是件容易的事。世界本性并不复杂，很容易窥见其中的美和神灵。将察看局部发现的矛盾和形变，掺入整体之中，就不难看到一种恢宏的和谐。完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
一旦完全敞开了你会从面对的能力之中获得一种喜悦，从接纳和感恩的态度之中产生力量。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。真相的光明才能毫无扭曲地透射出来。
只有在最崇高的时刻才知道什么样的生活最富有活力，在这个时刻，我们已经不再去关心，生活究竟是甜的还是苦的。只是存在，它发生了。它以一个波浪到来，接着波浪变成潮汐，它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
从那里开始，门会打开，你的行动开始有它自己的诗意，因为你已经知道了最内在的祝福。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
从最古老的时代至今，关于灵性真理的哲理一直贯穿始终 ---相同的真理以不同的语言，不同的形式一再显现。这就是关于觉醒的真理：与如是存在的智性步调一致地生活；臣服于当下时刻；停止编纂故事，醒过来成为意识清晰的。
一个复杂的心灵无法探明关于任何事物的真理，它无法发现什么是真理：这便是我们的困难所在。如果心灵是平静的，一切都简单了。
我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
狂心顿歇，歇即菩提。只万缘放下，于一念未起前，看是什么，此事本要打净了意识，才有少分相应，你却反去意识上会，岂非更远！
想要到达的头脑就是唯一的障碍。它们就在这里，你必须放下追求的头脑，忘掉从这点到那个点的旅程，你只要放松，一切自然就达到了。
因为意念中有追求圆满的倾向。不仅是人类，甚至也包括动物。如果你画半个圆，一个猩猩过来看到了，假如旁边有粉笔的话，它会迫不及待地把圆画完整。
你的意念有追求圆满的倾向：一切没有完成的事会让你紧张。那就是你患病已久的原因，因为一切都没有完成。没有一件事是完全的。它缠绕着，于是你脑子里总也有那么多的事，那就是你为什么如此不自在，你永远不会有到了家里的感觉。因为你是如此地专注于你的目标。
但是你一旦放下，在那一瞬间，你知道已经在此了。 顿悟就只是在当下这一刻丢下对你自己和他人的一切要求，它所需的就只是把它丢下一秒钟。如果你能一直这么做，事情会非常容易了。但是若你有了一个超越性的片刻，然后又开始要求自己和这世界，那么你会再度迷惑，因为一己存在的真实本性将会被遮蔽。那就好比你开始追逐自己口袋里的珠宝，然后坚持自己是个乞丐。
你了悟了那永远所是的、过去所是的，以及将来所是的。任何一个曾瞥见过觉醒的人，都会发现这有多么令人震惊，因为你终于领悟到，你一直拥有那个自己一辈子努力想要获取的东西。
纯真已经存在，而它正在以一种绽然的方式去接触和体验每一个片刻。当你开始触碰到它时，你开始感觉到它如孩童般的好奇；移向每一件事情。那就是为什么许多宗教都在劝导人们要像孩童一般（不是幼稚，而是像孩子一样），因为，在那个似孩童的状态里面，存有対如是实相的鲜活兴趣。当我们活在那个未分离的整体中时，这就是我们可以感受的新鲜品质。
如果你感到匮乏而试图创造出丰裕，你着实贬损了自己的力量。
重要的是去欣赏生命中看上去平凡的事情。如果你不懂得欣赏，一直期待中在头脑中追寻究竟什么是伟大，你会一直错失，直到意识到真正的伟大正隐藏在平凡之中。
无论来到这里的是什么，你目之所及，就是祂的显现，在每一个有形事物之中你所真正热爱和欣赏的，是神圣的无形，那孕育了每一个有形事物的神圣的无形。
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失望就是道途中的最佳战车。生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，从面对之中就能产生转化和自由。
每一位处于此地的人都懂得生活的体验让你倒回自己，不得不放手每件事物，而你便是伴随着一颗温柔与敞开的心，作为一个全新的自己获得重生，一份与自己的“真实连接”。而是一种在全然宁静与温柔中才可体现的状态。
自然不需要被达成，它已经在那里！这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。真理是如此简单而惊人，因此它极易错事于你的慌乱外求之中。
我们唯一能做的事情是看到所有的抓取都是徒劳的，所有的抓取都是我们在暗地里抗拒自己的真实自性的一种表现形式。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住。
认识到真实的美，美的崇伟，不是件容易的事。世界本性并不复杂，很容易窥见其中的美和神灵。将察看局部发现的矛盾和形变，掺入整体之中，就不难看到一种恢宏的和谐。完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
一旦完全敞开了你会从面对的能力之中获得一种喜悦，从接纳和感恩的态度之中产生力量。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。真相的光明才能毫无扭曲地透射出来。
只有在最崇高的时刻才知道什么样的生活最富有活力，在这个时刻，我们已经不再去关心，生活究竟是甜的还是苦的。只是存在，它发生了。它以一个波浪到来，接着波浪变成潮汐，它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
从那里开始，门会打开，你的行动开始有它自己的诗意，因为你已经知道了最内在的祝福。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。
我们知道人天乘的人以及天人，都是信受因果、持五戒十善，所以得以生天、生人。只有在这个因果上，并不是人、天人所容易理解的，为什么呢？因法和果法它本身是两个不同的法，虽然世间说因果相续，可是实际上因法不等于果法，因、果是没办法直接作连系的。
那有一种人他不相信，这样的法是跟大乘第一义谛是有关的，他觉得中间不需要有任何连系也可以成就因果。然而这样的道理是不对的，过去所造的因，那一件事情已经灭了，所以后来如果生的果，叫作无因而生果，因为已经灭了的东西就是没有一个法，没有一个法就是无法；无法，你还要称为因，那就是无因；无因而生果，这样因果就错谬了！
那有一种人他想，既然因和果要有一个连系，他就施设有个大梵天或大自在天。然后以那一天的天主，来接受这个果报的连系，来作为设定这个果报，可以从过去的因然后辗转来到今生的果；所以，过去的因法还是不同于现在的果法。然而这样的说法是有问题的！因为大梵天主，他有他的寿命，他经过可能六十四劫（或是多少劫）就会死亡。就算是请三界顶的非想非非想天的天人，来扛负世间的因法和果法之间的连系也办不到，因为经过八万大劫以后，他一样有他的寿命；如果当他死了，他如何把他所连系的因果中间这一个法，然后来转交给谁呢？他本身自己都要轮回了，自己的因果都还没办法交代，如何能够交代其余众生的因果呢？所以这样的梵天的意义、种种都是不实际的。
如果我们这样想：既然这个因和果这样的复杂，是不是还有一些例外？这点倒是没有。因为 如来在经典上不断地告诉我们，而且我们看到《大宝积经》上面也有说：【假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。】（《大宝积经》卷57）这意思告诉我们：不管时间过得多么久远，只要曾经造作的这个业因它成就了，这个业被记下来，中间就会有一定的连系，让这个业种被保存下来，直到后世因缘成熟的时候，它就会兑现。所以，因法和果法还是有相关的，那因果还是相续的，只是这个业种这样的说法，一开始并不是大家都能够理解，到底出生业种是要怎么作？业种的连系、维系，以及最后感应这个因缘而生出果，是不是就非常的简单，然后就可以成就呢？实际上不是这样的。
我们再看到，如果有人议论说因法中就是可以生果法；然而，这事情是不对的，因为因中不会生出这个果。虽然因果它本身有关系，但是因法，譬如说这个人孝顺父母，那来世他就得到子女的孝顺；请问：来世的子女，和他所孝顺的父母又不同一人，如何说过去孝顺的因可以变成被孝顺的果呢？这两者是不合辙的，是没有办法连结的。乃至于说孝顺，他可以感生比较好的果报，可以让他身体健壮或是财宝丰富，这些也是不一样的东西啊！财宝归于财宝，孝顺归于孝顺，两者并不相同。虽然事情上感应的果报如是，但是不是说直接可以从孝顺父母而生出钱财。如果可以从孝顺父母生出钱财，因中具备生出钱财的果，那就应该家里面在孝顺父母的时候，家里就已经产生了财物，财物应该源源不断而产生啊！这样感应果生。所以，没有这样的事情，那就代表说“因中可以直接生果”，这个说法是不对的！
因为过去的因已经灭了，当它灭了以后，它就是已经没有这个法了，所以势必要有一个中间的连系的存在，才能够维系人天乘的因果报应。所以这个法并不简单，如果说果中有因，就是果法里面是含有因法，就是说我后来被人家孝顺，就是因为我以前有孝顺父母；固然理论上是如此，但是因缘千差万别，而且过去那个因不会复生，如何说果中含有因呢？这一生被人家孝顺，被子女奉待，这样跟过去所孝顺的那个父母还是不同样的有情啊！所以，“果中有因”这说法也不通，不可以说果中具备过去那个因。
如果具备过去那个因，那必须要过去的那个父母，就复生到这个现在来，再出现。可是这事情是不可能的啊！受用身以及施者、作者都不是同一个人，乃至于未来际自己受用的这个色身也不一样了啊！过去的我和现在的我以及未来我，三世都不同，这样如何说果中有因呢？所以从这个地方，我们简单就可以知道因果是不可思议的。因此，必须要有安立一个法，这个法一定是难以思议的！
这样难以思议的法，祂不是心识，祂也不是物质，所以祂是非心非物。也就是说，我们说有一个种子，这个种子它的功能体性，可以从我们造善业，然后可以得到善果；但是因为造善业这个因，没有办法直接出生善果，所以必须要先出生一个种子；这样一个种子的成就，才能够后来感应因缘现起的时候，就这种子灭掉而发起现行，这现行就是感果而生。因此，因果它非常的复杂，因为这样的善业、恶业都连系到一个种子，而且甚至是更多的种子。
因为我们的心行本身在造作的时候，就会连结非常非常多的业种的出现。这个就像是有的人，他做出来的事情是一样的，看起来造的业相同，可是因为他心里面所想的是不同的，不同的话，这感应的果报就会不一样。譬如同样是偷窃，有人是因为饥寒交迫；有人并非是如此，他是因为临时起意，所以他思量筹划种种又有不同；那有人是无意间，没有意识性地就拿了人家的东西，后来一发觉的时候，才知道自己在无意中，把别人的东西放到口袋里了，然后没有去留意。所以对于事情来说，看起来统统一样，但是作意、还有心想不同，就会导致业报、业果的不一样。
因此要产生这个种子，必须要有心识了别的能力。不过心识了别能力，必然不是世间有情这样的心识的能力而已，因为世间有情，一者他会断灭，当他死了以后，时间就断掉；另外睡觉的时候，当他没有作梦的时候，也会断灭；而且还有在其他修定的时候——灭尽定、无想定，以及不小心昏迷了，这样的情况下，他都没有办法感应这些业报的种子。所以，在这种情况下，意识心是没有办法作这个种子的出生者；而且三界诸法没有一个法可以是能生之法，全部都是被出生的。
既然如此，这一个能出生业种的，必然是了解大家在想什么，而能够适当地按照这个法的理体，而能够感应而出生这种子。当我们念念之中就有八万一千生灭的时候，祂还是可以随应我们迅速的瀑流而能够感应这种种子，祂要多少就有多少；而且祂必须要有一个能力，必须要能够妥善地安置这些种子，尽未来际都不会失去。所以，显然祂必须是一个心识，因为只有心可以知道心，只有心可以了别心，但祂又不是世间这样意识心的简单的心识而已，祂必须要过于意识心的心识。
而且祂还能够了一切众生的心行，为什么呢？譬如说，今天有人他想骂人是会得果报的，那我今天就跑远一点，譬如说现在可以登陆火星的话，我跑到火星去骂某某某，那某某某一定听不到；然后我在地球的时候，搞不好他这个特殊的心法非常强，还能够感应到，我躲到火星去骂他，这样我就没有业了啊！然而并不是如此。就算是他躲到别的宇宙去，或是以后往生的时候，因为有宿命通知道以前他跟某某某有过节，然后心里面起了很多的杂想、妄想，乃至于咒骂、诽谤，虽然他跟某某某已经分隔很远很远的世界，乃至分隔很远很远的宇宙、不同的宇宙，可是这个感果的业还是会存在，不会因为他说：“我在一个宇宙的远方，你在一个宇宙的此方，然后两者就没有交接，这业报就不算。”不对！如果是因果业报必然一切平等，不会因为时空的转换或时空的变异，然后而说这个因果没有办法履践。
所以我们从这样来看，这个心识的功德非常非常的难以思议！所以要能够出生种子，要能够安置种子，要能够储藏种子，要能够保持种子；然后等到相对应的因缘的时候，祂必须要出生。所以，祂不是现在我们了解的意识心，以及眼识心种种这样的心，所以祂一定是非心心；可是祂又有心的体性，又有识别、了别的体性，否则祂不可能了解知道众生在想什么，知道我们在想什么。
所以从这样来看，祂的体性一定是心识。所以这样的心识，如果要能够符合因果，这样心识就必须建立，而且祂必然是早就在发生，而且现在就在发生；这个心识乃至于过去就存在，乃至于未来也要存在，所以三世因果才会平等平等。既然是平等平等，也就代表这个心识一定是三世平等；那这个心识一定从古到今，从过去到未来，祂都不会变坏。因为，祂如果有所变异，整个因果就乱了，这样的话就没有真正的因果可说了，因为因果的平等，当时刹那便会被破坏；因为这个法而有所变异败坏的话，这样因果就消失了。
但世间上的人，善人或是一般凡夫，还是相信说总是有因有果啦！所以世间常说：“善恶到头终有报，不是不报，只是未到那个时候。”所以，世间还是相信有因果、有果报。那就应当来相信：有一个过于世间心的非心心，这个非心心能够出生一切的种子。因为祂不可能说，有些种子祂自己出生，有些种子祂转交其他的心识来出生；如果这样的话，在实践因果上就会有一些问题了啊！就变成说，到底造这个因，是A这个心要记录，还是B这个心要记录？所以，如果记录都一样的话，请问那为何要两个心、三个心、四个心？所以这样的心，必然只有一者，而且一切有情都应该有这样的心。因为自己的心行，就应当由这个心识来了解，只不过这个心识非常地细微，行相非常地难寻；行相细微的缘故，所以一切的众生不能了知，但并不是没有。
而我们修学佛法，知道因果这个道理，就知道说一切的果实际上是由一切种子而来，然后一切的种子又由一切因而来，所以不断地因果相续，所以就构成世间这样轮回。所以对于因，我们有时候经过人家来提点，我们会知道，然后也看到未来可能产生的果；然后在中间的连系，就是对于这样的种子，我应当对一切的种子来加以了解。如果当这一切的种子的功德作用种种都了解，有了这个智慧，在佛法就叫作一切种智，一切种智的完成就是佛地。
所以，透过这样的一切因、一切种、一切果，这样的因果才是人天乘所有的真正的道理。如果没有这样的话，人天乘的因果、这样六道轮回都没有办法维系。所以这个心是不可思议，从古到今、尽于未来际从来没有一段间断，所以祂能够执持一切业种，能够感生一切的果报。所以我们结论是：如果世间人说因果就是这样，那因果就是自自然然本来就这样，这样的话全部都是外道的说法；所以，他的因果里面是没办法履践的，他的因果就以为现在所受的、所执行的、所履践的，会有一个什么样的上天来照顾他，所以他会很敬畏自己的种种；然而实际上，去祭拜这些上天鬼神都是不究竟的，因为实际上没有这种上天的存在。
因为上天尚且自己在生死中，哪有时间来管世间的种种呢？这就像是人去看蝼蚁那样，蝼蚁的一生，乃至于二生、三生甚至过百生，人们也不会特别留意；因为业行不同、业道不同，大家各奔于前程，哪有时间会去理会其他的有情呢？如果说他能够记录，有这样的时间来记录，他还不如拿这个时间来教导那些有情，然后出生广大身、无量无边身来教诲，让这些有情能够信受佛法，然后可以得到真正的解脱，或是信受他自以为的生天之法；然而实际上并没有这样作啊！所以，信受梵天、自然或是本来如是，全都是外道的思想，那是一个施设的玄学以及理论，并不是符合因果法的原则，也不是真正因果法可以执行的。
所以，我们来说到大乘真正的因果法，到底那个法是谁呢？那个法就是大乘法所说的阿赖耶识。因为阿赖耶是梵语，从印度话翻译过来直接取它的名字；而它的意思就是能够执藏，所以祂能够执藏种子。这样的能够执藏种子的心识，是每一位众生有情都有的——任何一位——包括天人，包括地狱的众生有情，包括畜生，包括饿鬼；不管是好人、坏人，不管是恶有情、善有情，他都有；乃至于一切蒙昧无知的有情，他都具备。所以因果才会合辙，所以因果才如实平等。这个阿赖耶虽然储藏这样种种种子，可是祂自身却是带着真如性——真实而如如不动——不会被境界所转，祂一切清净，含有染污却不能改变祂的清净性，所以大乘法不可思议！－－摘自《大乘是佛说》
我们知道人天乘的人以及天人，都是信受因果、持五戒十善，所以得以生天、生人。只有在这个因果上，并不是人、天人所容易理解的，为什么呢？因法和果法它本身是两个不同的法，虽然世间说因果相续，可是实际上因法不等于果法，因、果是没办法直接作连系的。
那有一种人他不相信，这样的法是跟大乘第一义谛是有关的，他觉得中间不需要有任何连系也可以成就因果。然而这样的道理是不对的，过去所造的因，那一件事情已经灭了，所以后来如果生的果，叫作无因而生果，因为已经灭了的东西就是没有一个法，没有一个法就是无法；无法，你还要称为因，那就是无因；无因而生果，这样因果就错谬了！
那有一种人他想，既然因和果要有一个连系，他就施设有个大梵天或大自在天。然后以那一天的天主，来接受这个果报的连系，来作为设定这个果报，可以从过去的因然后辗转来到今生的果；所以，过去的因法还是不同于现在的果法。然而这样的说法是有问题的！因为大梵天主，他有他的寿命，他经过可能六十四劫（或是多少劫）就会死亡。就算是请三界顶的非想非非想天的天人，来扛负世间的因法和果法之间的连系也办不到，因为经过八万大劫以后，他一样有他的寿命；如果当他死了，他如何把他所连系的因果中间这一个法，然后来转交给谁呢？他本身自己都要轮回了，自己的因果都还没办法交代，如何能够交代其余众生的因果呢？所以这样的梵天的意义、种种都是不实际的。
如果我们这样想：既然这个因和果这样的复杂，是不是还有一些例外？这点倒是没有。因为 如来在经典上不断地告诉我们，而且我们看到《大宝积经》上面也有说：【假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。】（《大宝积经》卷57）这意思告诉我们：不管时间过得多么久远，只要曾经造作的这个业因它成就了，这个业被记下来，中间就会有一定的连系，让这个业种被保存下来，直到后世因缘成熟的时候，它就会兑现。所以，因法和果法还是有相关的，那因果还是相续的，只是这个业种这样的说法，一开始并不是大家都能够理解，到底出生业种是要怎么作？业种的连系、维系，以及最后感应这个因缘而生出果，是不是就非常的简单，然后就可以成就呢？实际上不是这样的。
我们再看到，如果有人议论说因法中就是可以生果法；然而，这事情是不对的，因为因中不会生出这个果。虽然因果它本身有关系，但是因法，譬如说这个人孝顺父母，那来世他就得到子女的孝顺；请问：来世的子女，和他所孝顺的父母又不同一人，如何说过去孝顺的因可以变成被孝顺的果呢？这两者是不合辙的，是没有办法连结的。乃至于说孝顺，他可以感生比较好的果报，可以让他身体健壮或是财宝丰富，这些也是不一样的东西啊！财宝归于财宝，孝顺归于孝顺，两者并不相同。虽然事情上感应的果报如是，但是不是说直接可以从孝顺父母而生出钱财。如果可以从孝顺父母生出钱财，因中具备生出钱财的果，那就应该家里面在孝顺父母的时候，家里就已经产生了财物，财物应该源源不断而产生啊！这样感应果生。所以，没有这样的事情，那就代表说“因中可以直接生果”，这个说法是不对的！
因为过去的因已经灭了，当它灭了以后，它就是已经没有这个法了，所以势必要有一个中间的连系的存在，才能够维系人天乘的因果报应。所以这个法并不简单，如果说果中有因，就是果法里面是含有因法，就是说我后来被人家孝顺，就是因为我以前有孝顺父母；固然理论上是如此，但是因缘千差万别，而且过去那个因不会复生，如何说果中含有因呢？这一生被人家孝顺，被子女奉待，这样跟过去所孝顺的那个父母还是不同样的有情啊！所以，“果中有因”这说法也不通，不可以说果中具备过去那个因。
如果具备过去那个因，那必须要过去的那个父母，就复生到这个现在来，再出现。可是这事情是不可能的啊！受用身以及施者、作者都不是同一个人，乃至于未来际自己受用的这个色身也不一样了啊！过去的我和现在的我以及未来我，三世都不同，这样如何说果中有因呢？所以从这个地方，我们简单就可以知道因果是不可思议的。因此，必须要有安立一个法，这个法一定是难以思议的！
这样难以思议的法，祂不是心识，祂也不是物质，所以祂是非心非物。也就是说，我们说有一个种子，这个种子它的功能体性，可以从我们造善业，然后可以得到善果；但是因为造善业这个因，没有办法直接出生善果，所以必须要先出生一个种子；这样一个种子的成就，才能够后来感应因缘现起的时候，就这种子灭掉而发起现行，这现行就是感果而生。因此，因果它非常的复杂，因为这样的善业、恶业都连系到一个种子，而且甚至是更多的种子。
因为我们的心行本身在造作的时候，就会连结非常非常多的业种的出现。这个就像是有的人，他做出来的事情是一样的，看起来造的业相同，可是因为他心里面所想的是不同的，不同的话，这感应的果报就会不一样。譬如同样是偷窃，有人是因为饥寒交迫；有人并非是如此，他是因为临时起意，所以他思量筹划种种又有不同；那有人是无意间，没有意识性地就拿了人家的东西，后来一发觉的时候，才知道自己在无意中，把别人的东西放到口袋里了，然后没有去留意。所以对于事情来说，看起来统统一样，但是作意、还有心想不同，就会导致业报、业果的不一样。
因此要产生这个种子，必须要有心识了别的能力。不过心识了别能力，必然不是世间有情这样的心识的能力而已，因为世间有情，一者他会断灭，当他死了以后，时间就断掉；另外睡觉的时候，当他没有作梦的时候，也会断灭；而且还有在其他修定的时候——灭尽定、无想定，以及不小心昏迷了，这样的情况下，他都没有办法感应这些业报的种子。所以，在这种情况下，意识心是没有办法作这个种子的出生者；而且三界诸法没有一个法可以是能生之法，全部都是被出生的。
既然如此，这一个能出生业种的，必然是了解大家在想什么，而能够适当地按照这个法的理体，而能够感应而出生这种子。当我们念念之中就有八万一千生灭的时候，祂还是可以随应我们迅速的瀑流而能够感应这种种子，祂要多少就有多少；而且祂必须要有一个能力，必须要能够妥善地安置这些种子，尽未来际都不会失去。所以，显然祂必须是一个心识，因为只有心可以知道心，只有心可以了别心，但祂又不是世间这样意识心的简单的心识而已，祂必须要过于意识心的心识。
而且祂还能够了一切众生的心行，为什么呢？譬如说，今天有人他想骂人是会得果报的，那我今天就跑远一点，譬如说现在可以登陆火星的话，我跑到火星去骂某某某，那某某某一定听不到；然后我在地球的时候，搞不好他这个特殊的心法非常强，还能够感应到，我躲到火星去骂他，这样我就没有业了啊！然而并不是如此。就算是他躲到别的宇宙去，或是以后往生的时候，因为有宿命通知道以前他跟某某某有过节，然后心里面起了很多的杂想、妄想，乃至于咒骂、诽谤，虽然他跟某某某已经分隔很远很远的世界，乃至分隔很远很远的宇宙、不同的宇宙，可是这个感果的业还是会存在，不会因为他说：“我在一个宇宙的远方，你在一个宇宙的此方，然后两者就没有交接，这业报就不算。”不对！如果是因果业报必然一切平等，不会因为时空的转换或时空的变异，然后而说这个因果没有办法履践。
所以我们从这样来看，这个心识的功德非常非常的难以思议！所以要能够出生种子，要能够安置种子，要能够储藏种子，要能够保持种子；然后等到相对应的因缘的时候，祂必须要出生。所以，祂不是现在我们了解的意识心，以及眼识心种种这样的心，所以祂一定是非心心；可是祂又有心的体性，又有识别、了别的体性，否则祂不可能了解知道众生在想什么，知道我们在想什么。
所以从这样来看，祂的体性一定是心识。所以这样的心识，如果要能够符合因果，这样心识就必须建立，而且祂必然是早就在发生，而且现在就在发生；这个心识乃至于过去就存在，乃至于未来也要存在，所以三世因果才会平等平等。既然是平等平等，也就代表这个心识一定是三世平等；那这个心识一定从古到今，从过去到未来，祂都不会变坏。因为，祂如果有所变异，整个因果就乱了，这样的话就没有真正的因果可说了，因为因果的平等，当时刹那便会被破坏；因为这个法而有所变异败坏的话，这样因果就消失了。
但世间上的人，善人或是一般凡夫，还是相信说总是有因有果啦！所以世间常说：“善恶到头终有报，不是不报，只是未到那个时候。”所以，世间还是相信有因果、有果报。那就应当来相信：有一个过于世间心的非心心，这个非心心能够出生一切的种子。因为祂不可能说，有些种子祂自己出生，有些种子祂转交其他的心识来出生；如果这样的话，在实践因果上就会有一些问题了啊！就变成说，到底造这个因，是A这个心要记录，还是B这个心要记录？所以，如果记录都一样的话，请问那为何要两个心、三个心、四个心？所以这样的心，必然只有一者，而且一切有情都应该有这样的心。因为自己的心行，就应当由这个心识来了解，只不过这个心识非常地细微，行相非常地难寻；行相细微的缘故，所以一切的众生不能了知，但并不是没有。
而我们修学佛法，知道因果这个道理，就知道说一切的果实际上是由一切种子而来，然后一切的种子又由一切因而来，所以不断地因果相续，所以就构成世间这样轮回。所以对于因，我们有时候经过人家来提点，我们会知道，然后也看到未来可能产生的果；然后在中间的连系，就是对于这样的种子，我应当对一切的种子来加以了解。如果当这一切的种子的功德作用种种都了解，有了这个智慧，在佛法就叫作一切种智，一切种智的完成就是佛地。
所以，透过这样的一切因、一切种、一切果，这样的因果才是人天乘所有的真正的道理。如果没有这样的话，人天乘的因果、这样六道轮回都没有办法维系。所以这个心是不可思议，从古到今、尽于未来际从来没有一段间断，所以祂能够执持一切业种，能够感生一切的果报。所以我们结论是：如果世间人说因果就是这样，那因果就是自自然然本来就这样，这样的话全部都是外道的说法；所以，他的因果里面是没办法履践的，他的因果就以为现在所受的、所执行的、所履践的，会有一个什么样的上天来照顾他，所以他会很敬畏自己的种种；然而实际上，去祭拜这些上天鬼神都是不究竟的，因为实际上没有这种上天的存在。
因为上天尚且自己在生死中，哪有时间来管世间的种种呢？这就像是人去看蝼蚁那样，蝼蚁的一生，乃至于二生、三生甚至过百生，人们也不会特别留意；因为业行不同、业道不同，大家各奔于前程，哪有时间会去理会其他的有情呢？如果说他能够记录，有这样的时间来记录，他还不如拿这个时间来教导那些有情，然后出生广大身、无量无边身来教诲，让这些有情能够信受佛法，然后可以得到真正的解脱，或是信受他自以为的生天之法；然而实际上并没有这样作啊！所以，信受梵天、自然或是本来如是，全都是外道的思想，那是一个施设的玄学以及理论，并不是符合因果法的原则，也不是真正因果法可以执行的。
所以，我们来说到大乘真正的因果法，到底那个法是谁呢？那个法就是大乘法所说的阿赖耶识。因为阿赖耶是梵语，从印度话翻译过来直接取它的名字；而它的意思就是能够执藏，所以祂能够执藏种子。这样的能够执藏种子的心识，是每一位众生有情都有的——任何一位——包括天人，包括地狱的众生有情，包括畜生，包括饿鬼；不管是好人、坏人，不管是恶有情、善有情，他都有；乃至于一切蒙昧无知的有情，他都具备。所以因果才会合辙，所以因果才如实平等。这个阿赖耶虽然储藏这样种种种子，可是祂自身却是带着真如性——真实而如如不动——不会被境界所转，祂一切清净，含有染污却不能改变祂的清净性，所以大乘法不可思议！－－摘自《大乘是佛说》
为么什从各大品中牌我会选德择系有机产品，不我会在乎市场潮流什么，因为潮只流是适应下当人们需求，只为赚了钱而赚钱！我们需的要是真正治问疗题性肌肤的理真，做我们最真实自的己，这也我是对产品选择的衷初！要不不，做要做必精须致！帮助更多有要需的人！前提是让家大在美容的道路上少走路弯。
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