莫言这话真扎心:“一生怕鬼,鬼却未伤我分毫,一生善良真心待人,人却让我遍体鳞伤,世上最可怕的不是鬼,而是猜不透的人心!”
人心如海,深不可测。
俗话说,画虎画皮难画骨,知人知面不知心。
世上,最毒的是人心,最善的是人心,最难把握的依然是人心。
小时候怕鬼,因为鬼被形容得面目可怕。
长大后,却更怕人,因为人心难懂、难测。
“人”这个字看起来简单,却难做,“心”这个字也简单,却难懂。
你永远想不到,人性最浅薄处,可以一错抵百好。
你对一个人掏心掏肺,但哪天一件事没如他意,他只会记得你这点不好,怨恨你,却不记得你曾经的好。
而从来都对他不好的人,只是偶尔施舍他那么一点点好,他却感激涕零,仿佛抵过了所有人对他的好。
人性真的很复杂,恨你有,笑你无,嫌你穷,怕你富。
所谓人情两面刀,你永远都不知道,那个笑容满面的人,背后会有多少阴暗;那个与你亲密往来的人,背后藏着多少恶意。
这坎坎坷坷的人世间呐,真真假假谁信谁?
随着年龄越长,越不敢依赖任何人,因为怕人心会变,怕诺言终会变成欺骗。
人世沧桑,时间从来不语,却几乎回答了人生所有问题。
岁月看透真情,落难才识人心。
人心,其实很脆弱,伤一回就可能痛一生,多伤几次,也会寒心。
这个世界的温度,我们从小就开始适应。
季节的更替,尚有迹可循,人心,却隔着肚皮,不交往,又怎识好歹?
但扎心的是,交往了才发现,有时候,人心真的很凉薄,你有用时,有多热情,你无用时,就有多冷漠。
见多了人心多变,我们学会了谨慎付出;看懂了人走茶凉,我们学着自立自强。
我们从春天走到冬天,从单纯走到复杂,从天真走向成熟,由直来直去,变得小心翼翼,由没心没肺,变得充满防备。
每个人,都在努力适应这个世界的温度,努力让自己少受伤害,努力让自己能过得自在。
兜兜转转,我们才发现,原来做人,也可以很简单。
就用真心换真心,你真我也真,你假我转身。
其实,谁都不傻,不是吗?傻的时候,只是尚有期待而已。
当真的放下一切期待,内心的能 量也会倾斜到自己身上,让自己清醒而有力量。
一辈子不长,不想赌天意,天道幽渺,赌不起;也不想猜人心,人心难测,猜不透。
我们能把握的,只有自己的心。
真心很贵,得给值得的人。
人与人交往,全靠一颗心,真心换真心,换不来就死心。
没必要总埋怨自己,或浪费时间与假意耗,努力过,珍惜过,心安理得就行。
自古套路留不住,唯有真情得人心,做人,没必要戴着假面 具,太累。
用真性情交往,最坦诚,用真感情对人,最 干净,愿我们的真心,能吸引来同样的真,换来同等温暖人心的真诚。
人心如海,深不可测。
俗话说,画虎画皮难画骨,知人知面不知心。
世上,最毒的是人心,最善的是人心,最难把握的依然是人心。
小时候怕鬼,因为鬼被形容得面目可怕。
长大后,却更怕人,因为人心难懂、难测。
“人”这个字看起来简单,却难做,“心”这个字也简单,却难懂。
你永远想不到,人性最浅薄处,可以一错抵百好。
你对一个人掏心掏肺,但哪天一件事没如他意,他只会记得你这点不好,怨恨你,却不记得你曾经的好。
而从来都对他不好的人,只是偶尔施舍他那么一点点好,他却感激涕零,仿佛抵过了所有人对他的好。
人性真的很复杂,恨你有,笑你无,嫌你穷,怕你富。
所谓人情两面刀,你永远都不知道,那个笑容满面的人,背后会有多少阴暗;那个与你亲密往来的人,背后藏着多少恶意。
这坎坎坷坷的人世间呐,真真假假谁信谁?
随着年龄越长,越不敢依赖任何人,因为怕人心会变,怕诺言终会变成欺骗。
人世沧桑,时间从来不语,却几乎回答了人生所有问题。
岁月看透真情,落难才识人心。
人心,其实很脆弱,伤一回就可能痛一生,多伤几次,也会寒心。
这个世界的温度,我们从小就开始适应。
季节的更替,尚有迹可循,人心,却隔着肚皮,不交往,又怎识好歹?
但扎心的是,交往了才发现,有时候,人心真的很凉薄,你有用时,有多热情,你无用时,就有多冷漠。
见多了人心多变,我们学会了谨慎付出;看懂了人走茶凉,我们学着自立自强。
我们从春天走到冬天,从单纯走到复杂,从天真走向成熟,由直来直去,变得小心翼翼,由没心没肺,变得充满防备。
每个人,都在努力适应这个世界的温度,努力让自己少受伤害,努力让自己能过得自在。
兜兜转转,我们才发现,原来做人,也可以很简单。
就用真心换真心,你真我也真,你假我转身。
其实,谁都不傻,不是吗?傻的时候,只是尚有期待而已。
当真的放下一切期待,内心的能 量也会倾斜到自己身上,让自己清醒而有力量。
一辈子不长,不想赌天意,天道幽渺,赌不起;也不想猜人心,人心难测,猜不透。
我们能把握的,只有自己的心。
真心很贵,得给值得的人。
人与人交往,全靠一颗心,真心换真心,换不来就死心。
没必要总埋怨自己,或浪费时间与假意耗,努力过,珍惜过,心安理得就行。
自古套路留不住,唯有真情得人心,做人,没必要戴着假面 具,太累。
用真性情交往,最坦诚,用真感情对人,最 干净,愿我们的真心,能吸引来同样的真,换来同等温暖人心的真诚。
#阳光信用# [太阳]#每日一善#
保持一颗善良的心,就是人生幸福的源泉,
就是一席永恒的筵席,就是被人尊重的资本。
慈善是有同情心的人们之间的互助行为,
慈善是高尚人格的真实标记,
滴水穿坚石,爱心美天下,
礼发于诚,声发于心,行出于义。
爱国、敬业、诚信、友善。 善不可不弘,恶不可不去。 善心人人有,快乐你我他。 善念养善心,善心生善念。 德不积不厚,善不行不成。 人往高处走,善在心中留。 至宝不常现,至善不常有。 行莫于恭敬,善莫于用心。 由善入恶易,由恶入善难。 心中不可少善,行事不可无善。
保持一颗善良的心,就是人生幸福的源泉,
就是一席永恒的筵席,就是被人尊重的资本。
慈善是有同情心的人们之间的互助行为,
慈善是高尚人格的真实标记,
滴水穿坚石,爱心美天下,
礼发于诚,声发于心,行出于义。
爱国、敬业、诚信、友善。 善不可不弘,恶不可不去。 善心人人有,快乐你我他。 善念养善心,善心生善念。 德不积不厚,善不行不成。 人往高处走,善在心中留。 至宝不常现,至善不常有。 行莫于恭敬,善莫于用心。 由善入恶易,由恶入善难。 心中不可少善,行事不可无善。
《易经》中蕴含的居然是佛理
《易经》以其博大精深,令人神往;又因其深奥难懂,让人望而却步。
但凡事皆有诀窍,比如《心经》,即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨,是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者,首先要明白“形而上者之谓道,形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”,即是现象,是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法,形即是“相”。
形而上者,即是一切现象所得以产生的根源,这个根源就是道。
从另一种角度看,道即是“体”。
形而下者,即是由某种现象所衍生的更为具体的器物,简称为器。
这个器,换一个角度来说,即是“用”。
一切万有(包括物质与精神),均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯,其体是金,其相是杯,其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物,近取诸身”,用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道,执天之行”,即是此意。
一般人对于所观察到的现象,往往只取其用,由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类,皆是形而下之用。
人生在世,不离男女饮食之事。
为求生存,而效法于天地,发明种种器物,本身原无可厚非。
但只求生存之欲望,实非人生之根本目的。
所以人在活着之时,更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来,又归于何处?
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说,一切皆变,唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来,又因变化而去。唯有此变化之规律,永恒不变。
所谓“万变不离其宗”,这个宗就是“道”。
这个道,儒家认为是天命,道家认为是常道,佛家认为是佛性(真如)。
《易经》则认为,道即是阴阳之变化,所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳,阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象,以及所设之卦辞、爻辞等,皆是“相”。
其“体”(根源)则是阴阳之道,其“用”(指导意义)则变化万千,决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”,即是指精通易道者,深明一切皆变之理。
既然一切皆变,又岂会拘泥于卜算所得?真正圣者,唯明易之义理,不会取其卜算之用也。
做一切学问,皆须掌握一要诀,以起提纲掣领之作用,达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能,本无文化,亦未讨论经疏,但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句,即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说,其所教之开悟之法,仅在于“一切无有真,应生无所住心”而已。
即是“见一切法,不着一切法,遍一切处,不着一切处”,即可顿悟成佛。
因此,要想入门并学好《易经》,亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此,则可易道一以贯之,能够一门深入、势如破竹也。
《易经》以其博大精深,令人神往;又因其深奥难懂,让人望而却步。
但凡事皆有诀窍,比如《心经》,即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨,是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者,首先要明白“形而上者之谓道,形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”,即是现象,是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法,形即是“相”。
形而上者,即是一切现象所得以产生的根源,这个根源就是道。
从另一种角度看,道即是“体”。
形而下者,即是由某种现象所衍生的更为具体的器物,简称为器。
这个器,换一个角度来说,即是“用”。
一切万有(包括物质与精神),均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯,其体是金,其相是杯,其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物,近取诸身”,用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道,执天之行”,即是此意。
一般人对于所观察到的现象,往往只取其用,由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类,皆是形而下之用。
人生在世,不离男女饮食之事。
为求生存,而效法于天地,发明种种器物,本身原无可厚非。
但只求生存之欲望,实非人生之根本目的。
所以人在活着之时,更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来,又归于何处?
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说,一切皆变,唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来,又因变化而去。唯有此变化之规律,永恒不变。
所谓“万变不离其宗”,这个宗就是“道”。
这个道,儒家认为是天命,道家认为是常道,佛家认为是佛性(真如)。
《易经》则认为,道即是阴阳之变化,所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳,阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象,以及所设之卦辞、爻辞等,皆是“相”。
其“体”(根源)则是阴阳之道,其“用”(指导意义)则变化万千,决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”,即是指精通易道者,深明一切皆变之理。
既然一切皆变,又岂会拘泥于卜算所得?真正圣者,唯明易之义理,不会取其卜算之用也。
做一切学问,皆须掌握一要诀,以起提纲掣领之作用,达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能,本无文化,亦未讨论经疏,但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句,即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说,其所教之开悟之法,仅在于“一切无有真,应生无所住心”而已。
即是“见一切法,不着一切法,遍一切处,不着一切处”,即可顿悟成佛。
因此,要想入门并学好《易经》,亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此,则可易道一以贯之,能够一门深入、势如破竹也。
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