《菜根谭》有言：“心浮气躁者，一事无成；沉着冷静者，百福自集。”

沉得住气，耐得住烦，一步一个脚印来，才能成大器。

多年前，曾有一位青年画家到德国著名画家门采尔家拜访他。

青年画家说：“我常常一天画一幅画，可作品总是卖不出去，听说您的画很受欢迎，所以想请教请教您。”

门采尔微微一笑地说道：“年轻人，你把一天画出的画用一年时间去画，看一天之内能不能卖得出去。”

青年画家听了，吃了一惊：“什么，一年画一幅，那得多慢呀！”

可门采尔却语重心长地说：“对，创作是艰苦的劳动，没有捷径可走，试试吧。”

青年画家回去后，他迫使自己耐心构思，苦练基本功，力求每一笔都能传神。

几年后，他试着把自己的作品拿去卖，结果人们纷纷抢着买，甚至有人愿意出高价购买。

中世纪有着一个不断重现的主题，即美的普遍存在。这一时期的历史中，黑暗和矛盾俯拾皆是，但是哲学家和神学家对宇宙的构想却充满光明和乐观。《创世记》教导我们：“神看着一切所造的都甚好……天地万物都造齐了。”《智慧书》也传授着，上帝根据数量、重量和度量创造世界。我们将看到，这些概念既被当作审美概念，也被当作宇宙论概念，它也是对善，对形而上的Bonum的表达。
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没有任何一位中世纪作家不探讨宇宙的复调；我们常常在他们沉着、克制的哲学语言中注意到伴随着狂喜的呼喊：“当你思考宇宙的秩序和壮观时……你会发现它就像一首最美的圣歌……万物的奇妙多样性是极致喜悦、和谐的交响乐。”
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经院哲学家面对的观点是：世界本质上表现为善恶较量的不确定结果。作为回应，他们试图证明即便在最黑暗的时刻，创造也有着积极的特性。
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当时的时代氛围崇尚融合价值，其感性虽然受到基督教的影响，却透着美善合一（kalokagathìa）的希腊精神。因此，经院哲学希望建立多种价值的同一性，且让各价值有其自主性。如果可以证明美是整体存在的一个常在特性，那么宇宙之美就可以在形而上的确定性中，而非仅仅在诗学的情感上得到建立。
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拉罗歇尔的约翰问道：就感知者的意向性（intentio）而言，善和美是否同一？这一问题十分新奇。他基本上理所当然地认为事物本身的善与美是同一的，并赞成奥古斯丁的观点，认为高尚（honestum）属于智性美的领域。然而，美与善又有所不同，“因为美是善的一个倾向，它取悦理解，而严格来说，善取悦感受”。他接着补充道，善与终极因有关，美与形式因有关。
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亚历山大在《神学大全》中使用形式（forma）一词时采用的是亚里士多德的含义；它指称生命的实质原则。于是，真和美的定义都以形式为依据：真是与事物的内在特质有关的形式倾向；美是与外在特质有关的形式倾向。如此，美就有了全新的基础，因为真、善、美都是可以互相转换的。它们只是在理性（概念和逻辑层面）上有所不同。
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对于阿尔伯图斯来说，美不需要人的帮助也不受人的阻碍，美客观地存在于事物之中。另一种客观主义也认为美是一种超越特性，但这特性只有处在与认识主体的关系中才能得到披露。这便是圣托马斯·阿奎那的客观主义。它代表着我们在人文主义的方向上迈出了一大步。

我喜欢的人，他一定要用心生活，不会因为小事抱怨，也不会因为大事乱了阵脚。尊重弱者，不畏强者。有一颗善良的心，但能守住底线，不会一味的拒绝，也不会一味的答应。沉着安静，谦逊自然。懂得自己的渺小，却也不忘帮助别人。最重要的是，能让我在难过感到孤单的时候，不再选择自己躲在一处角落里舔舐伤口。我的邋遢，拖延，懒惰，都能毫无顾忌地展现在他面前。
在这个人出现之前，我一定会好好努力，提升自己，成为更好的自己。相信自己，只要他出现了，你一定能察觉到，毕竟你中意的基本上都会在人群里脱颖而出。