当代成年人的社交真相。
1.没有亲眼所见，就不要急着用你的嘴巴来证明。
2.能在一定位置上的人，一定有他的过人之处，不管你多么讨厌他。
3.如果别人朝你扔石头，就不要扔回去了，留着做你建高楼的基石。
4.不要总在旁人面前提你的朋友多牛逼，你要懂得，别人的成就与你无关。
5.忍得了就忍，忍不了就改变，改变不了就认了吧。
6.遇事缓一缓，说话停一停，很多东西便会清晰。
7.看破不说破，知人不评人，知理不争论。
8.莫与小人为仇，小人自有对头。
9.不要用太刻薄的语言说你的朋友。太刻薄的语言只会伤了和气，没几个人会当那是忠言逆耳。
10.每个人总有不愿意公开的秘密，千万不要苦苦相逼。
11.有些事，很多人都在做，你不做，不代表你错了。
12.果实熟透了才可以采摘，思考沉稳了才能充分表达。
13.简单事不争吵，复杂事不烦恼，发火时不讲话，生气时不决策。
14.宁可保持沉默像傻子，也不要一开口就证明自己是傻瓜。
15.要把善良、宽容用在那些不值得的人身上，要有自己的底线。
16.别把自己不当人，也别把自己太当人。
17.不要说别人的男女朋友不好。就算再不好，也轮不到你来说，你的朋友不开口，永远别多嘴。
18.与朋友有金钱来往应注意。如果跟朋友借钱，说好的期限就要尽早还，如果是两人涉及买卖，就更要事先都讲清楚，以免日后产生分歧。
19.你无法判断别人是好人还是坏人，但你自己可以做一个好人。
20.朋友同事之间，帮忙是情分，不帮忙是本分，不要把别人对你的好，当作理所当然。
21.忍得一时风亦静，容得万事心自清。
22.与其说别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
23.诺不轻信，故人不负我；诺不轻许，故我不负人。
24.如不识货，一时穷；如不识人，一世苦。
25.心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
26.了解你的人，未必是关心你的人，也许他只是个聪明人。
27.不要急于表达自己，那不是有见地的体现；也不要急于否定别人，和谐共存才是生存之道。
28.伤害你的人，不是比你强大就是比你弱小。如果他比你弱小，宽恕他；如果他比你强大，宽恕自己。
29.做人要自信，但不能自信得过于狂妄；做人应低调，但不能低调得失去了自信。
30.控制好自己的情绪，才能掌控自己的人生。
1.没有亲眼所见，就不要急着用你的嘴巴来证明。
2.能在一定位置上的人，一定有他的过人之处，不管你多么讨厌他。
3.如果别人朝你扔石头，就不要扔回去了，留着做你建高楼的基石。
4.不要总在旁人面前提你的朋友多牛逼，你要懂得，别人的成就与你无关。
5.忍得了就忍，忍不了就改变，改变不了就认了吧。
6.遇事缓一缓，说话停一停，很多东西便会清晰。
7.看破不说破，知人不评人，知理不争论。
8.莫与小人为仇，小人自有对头。
9.不要用太刻薄的语言说你的朋友。太刻薄的语言只会伤了和气，没几个人会当那是忠言逆耳。
10.每个人总有不愿意公开的秘密，千万不要苦苦相逼。
11.有些事，很多人都在做，你不做，不代表你错了。
12.果实熟透了才可以采摘，思考沉稳了才能充分表达。
13.简单事不争吵，复杂事不烦恼，发火时不讲话，生气时不决策。
14.宁可保持沉默像傻子，也不要一开口就证明自己是傻瓜。
15.要把善良、宽容用在那些不值得的人身上，要有自己的底线。
16.别把自己不当人，也别把自己太当人。
17.不要说别人的男女朋友不好。就算再不好，也轮不到你来说，你的朋友不开口，永远别多嘴。
18.与朋友有金钱来往应注意。如果跟朋友借钱，说好的期限就要尽早还，如果是两人涉及买卖，就更要事先都讲清楚，以免日后产生分歧。
19.你无法判断别人是好人还是坏人，但你自己可以做一个好人。
20.朋友同事之间，帮忙是情分，不帮忙是本分，不要把别人对你的好，当作理所当然。
21.忍得一时风亦静，容得万事心自清。
22.与其说别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
23.诺不轻信，故人不负我；诺不轻许，故我不负人。
24.如不识货，一时穷；如不识人，一世苦。
25.心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
26.了解你的人，未必是关心你的人，也许他只是个聪明人。
27.不要急于表达自己，那不是有见地的体现；也不要急于否定别人，和谐共存才是生存之道。
28.伤害你的人，不是比你强大就是比你弱小。如果他比你弱小，宽恕他；如果他比你强大，宽恕自己。
29.做人要自信，但不能自信得过于狂妄；做人应低调，但不能低调得失去了自信。
30.控制好自己的情绪，才能掌控自己的人生。
杨宁金刚经讲义：第十八品 一体同观分
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
杨宁金刚经讲义：第十品 庄严净土分
因为佛在《金刚经》中的开示几乎是连贯的、一气呵成，层层递进、层层清扫，破除弟子们的迷惑与执着，扫去了他们求道、成道路上的障碍。现在我们把佛的开示分段落来学，只是方便讲说、记忆，但在大家理解时，每学一品都应知道佛在前面大概讲了什么。
现在我们来回顾一下，佛这次的开示缘于须菩提的问题，即刚发心求取佛果的人该怎样安心？怎样降伏内心的烦恼和障碍？佛通过开示不仅告诉弟子们怎样修证，而且在层层剖开所有烦恼以及心不安的原因。
第一、二品中，是经文说法的缘起、时间和地点。第三、四、五品中，佛谈到了弟子们修证要不着相发愿，不住相布施一切，不应执着身相见性。然后在第六、第七、第八、第九品中，佛接着破除了弟子们对佛果、佛法、四果阿罗汉等相的执着和错误认知，令弟子们知道终无法可得，回归佛性只需放下分别、执着。佛的开示只是指航的灯或交流的方便，你听完佛说法，照着做就行了，不用执着所有名相。
那佛在第十品，又开始破弟子们对哪一种相的执着呢？下面我们来接着听闻。
佛陀仍反问须菩提：“你认为如何，如来过去在燃灯佛那里，曾得到过什么法吗？”须菩提回答说:“世尊，我认为您在燃灯佛那里没有得到什么法。”
在这一句中，佛是告诉弟子们：现在不是我释迦牟尼佛是如此来教授你们的，曾经我在我的老师燃灯佛处，于法也无所得，只是在那儿放下了我所有的执着和分别。这句话也同时呼应了前面佛说的：“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
佛接着问须菩提：“须菩提，你认为如何，菩萨真的修一切善行来庄严佛土吗？”在此，庄严佛土可以有几种理解：第一：造寺、建塔、写经、布施、供养、广做善行，这些也叫庄严佛土；第二：自净其意。修证佛法，收摄内心不放逸、内心安住在佛的正知见中行菩萨道，也叫庄严自心佛土。比如大家在前面刚学过《法华经》，在《法华经》中，常不轻菩萨见所有人都恭敬施礼，普敬一切大众，庄严一切所见，这都叫庄严自心佛土。但在佛的般若智慧中，众生应离一切相，来看庄严佛土的善行与功德，这样才能尽快契入空性。万法的本性是如来，如来本不生不灭、不垢不净，一切圆满具足，何用庄严！
故佛问须菩提：“菩萨真的在庄严佛土吗？”须菩提答：“不是这样，世尊。菩萨虽广修善行法门，庄严佛土，但安住在自性真空，无所行、无所得的角度，不执着庄严佛土这件事。只是随顺世俗的假名，叫庄严佛土罢了。”
佛陀说：“须菩提，正因为这个道理，所以所有的大菩萨应当在一切行为中，应当这样生清净心：不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住生其心。”
在此，佛陀说：“我们应无所住生其心。”那什么是“有所住生心”呢？众生心中有“我”，名六根；对境，名六尘；触境生起种种妄念、杂念，然后在这种妄想中烦恼、痛苦、生灭流转，这种妄想心即为有所住。菩萨应安住本心，如如不动、不取于相、不被境转，心常清净，明了心本空明寂静，随缘则应，过去不留，即为无所住生其心。
佛陀接着说：“须菩提，比如说，有人的身体威武广大，像须弥山那样。你认为如何呢，这样的身体大不大？”须菩提回答：“真的很大，世尊。为什么呢？佛说的这个像须弥山那样大的身体并非实有，是由无数善行功德聚合而成，只是随顺世俗的说法，假名称他为大身。”
在此，佛作了一个大身的比喻。因为菩萨在行菩萨道，功德圆满时就会在此世界示现出圆满的身相，如三十二相八十随形好，或者在定境中有像须弥山一样巨大的身体（须弥山在佛教中被认为是娑婆世界最高最大的山）。佛用这个功德圆满的身相来比喻，问须菩提这个身体大不大？须菩提说很大，世尊。但即是这样大的身体，在本质上也只是无数善行、福德聚合而成，随顺世俗起名大身，本质上是虚妄的。
因为佛在《金刚经》中的开示几乎是连贯的、一气呵成，层层递进、层层清扫，破除弟子们的迷惑与执着，扫去了他们求道、成道路上的障碍。现在我们把佛的开示分段落来学，只是方便讲说、记忆，但在大家理解时，每学一品都应知道佛在前面大概讲了什么。
现在我们来回顾一下，佛这次的开示缘于须菩提的问题，即刚发心求取佛果的人该怎样安心？怎样降伏内心的烦恼和障碍？佛通过开示不仅告诉弟子们怎样修证，而且在层层剖开所有烦恼以及心不安的原因。
第一、二品中，是经文说法的缘起、时间和地点。第三、四、五品中，佛谈到了弟子们修证要不着相发愿，不住相布施一切，不应执着身相见性。然后在第六、第七、第八、第九品中，佛接着破除了弟子们对佛果、佛法、四果阿罗汉等相的执着和错误认知，令弟子们知道终无法可得，回归佛性只需放下分别、执着。佛的开示只是指航的灯或交流的方便，你听完佛说法，照着做就行了，不用执着所有名相。
那佛在第十品，又开始破弟子们对哪一种相的执着呢？下面我们来接着听闻。
佛陀仍反问须菩提：“你认为如何，如来过去在燃灯佛那里，曾得到过什么法吗？”须菩提回答说:“世尊，我认为您在燃灯佛那里没有得到什么法。”
在这一句中，佛是告诉弟子们：现在不是我释迦牟尼佛是如此来教授你们的，曾经我在我的老师燃灯佛处，于法也无所得，只是在那儿放下了我所有的执着和分别。这句话也同时呼应了前面佛说的：“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
佛接着问须菩提：“须菩提，你认为如何，菩萨真的修一切善行来庄严佛土吗？”在此，庄严佛土可以有几种理解：第一：造寺、建塔、写经、布施、供养、广做善行，这些也叫庄严佛土；第二：自净其意。修证佛法，收摄内心不放逸、内心安住在佛的正知见中行菩萨道，也叫庄严自心佛土。比如大家在前面刚学过《法华经》，在《法华经》中，常不轻菩萨见所有人都恭敬施礼，普敬一切大众，庄严一切所见，这都叫庄严自心佛土。但在佛的般若智慧中，众生应离一切相，来看庄严佛土的善行与功德，这样才能尽快契入空性。万法的本性是如来，如来本不生不灭、不垢不净，一切圆满具足，何用庄严！
故佛问须菩提：“菩萨真的在庄严佛土吗？”须菩提答：“不是这样，世尊。菩萨虽广修善行法门，庄严佛土，但安住在自性真空，无所行、无所得的角度，不执着庄严佛土这件事。只是随顺世俗的假名，叫庄严佛土罢了。”
佛陀说：“须菩提，正因为这个道理，所以所有的大菩萨应当在一切行为中，应当这样生清净心：不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住生其心。”
在此，佛陀说：“我们应无所住生其心。”那什么是“有所住生心”呢？众生心中有“我”，名六根；对境，名六尘；触境生起种种妄念、杂念，然后在这种妄想中烦恼、痛苦、生灭流转，这种妄想心即为有所住。菩萨应安住本心，如如不动、不取于相、不被境转，心常清净，明了心本空明寂静，随缘则应，过去不留，即为无所住生其心。
佛陀接着说：“须菩提，比如说，有人的身体威武广大，像须弥山那样。你认为如何呢，这样的身体大不大？”须菩提回答：“真的很大，世尊。为什么呢？佛说的这个像须弥山那样大的身体并非实有，是由无数善行功德聚合而成，只是随顺世俗的说法，假名称他为大身。”
在此，佛作了一个大身的比喻。因为菩萨在行菩萨道，功德圆满时就会在此世界示现出圆满的身相，如三十二相八十随形好，或者在定境中有像须弥山一样巨大的身体（须弥山在佛教中被认为是娑婆世界最高最大的山）。佛用这个功德圆满的身相来比喻，问须菩提这个身体大不大？须菩提说很大，世尊。但即是这样大的身体，在本质上也只是无数善行、福德聚合而成，随顺世俗起名大身，本质上是虚妄的。
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