那天因为是情人，我们几个有情之人，也蠢蠢欲动的想过一个情人节。后来，我们去了一家德国酒吧，这里有自酿啤酒，新鲜、浓郁，我的最爱。
喝着啤酒，啃着德国猪手，听着经典英文老歌，这就是情人应该有的味道吧，有人问：没有情人，怎么过情人节呢？我说：有情之人随处都是，只等你去发现。
情人节应该是所有有情之人的节日，是那些彼此之间有情的人的节日，即使是亲情，抑或友情，都值得我们在这个节日里去庆祝的，就为了平时的陪伴。而不是给那些只为寻找刺激的人，为自己正名的借口。
以爱为基点而做的事，是能带给人更多精神上的愉悦和滋养，而如果只为了宣泄，或只图一时的痛快，可能给自己带来更多的空虚和伤害。
不管我们有没有情人，自己要先做一个有情人。爱，是要先付出才能有回报的，对自己也不例外。你爱自己了，你也就懂得如何爱别人了，大胆的去爱吧，就从先爱上自己开始。 https://t.cn/A6odbIUN
喝着啤酒，啃着德国猪手，听着经典英文老歌，这就是情人应该有的味道吧，有人问：没有情人，怎么过情人节呢？我说：有情之人随处都是，只等你去发现。
情人节应该是所有有情之人的节日，是那些彼此之间有情的人的节日，即使是亲情，抑或友情，都值得我们在这个节日里去庆祝的，就为了平时的陪伴。而不是给那些只为寻找刺激的人，为自己正名的借口。
以爱为基点而做的事，是能带给人更多精神上的愉悦和滋养，而如果只为了宣泄，或只图一时的痛快，可能给自己带来更多的空虚和伤害。
不管我们有没有情人，自己要先做一个有情人。爱，是要先付出才能有回报的，对自己也不例外。你爱自己了，你也就懂得如何爱别人了，大胆的去爱吧，就从先爱上自己开始。 https://t.cn/A6odbIUN
讓有情離苦，是第一要務
雖然我們談到很多痛苦，但並不是要大家對痛苦生起悲心喔！而是要對那些被痛苦折磨的眾生生起悲心，只想著痛苦，不算是悲心。我們心中應該想著受苦的眾生， 他們並不想要痛苦，卻做不了主；從這個角度去體會，就能激勵自己的悲心，讓自己生起急切想要幫助他人的心。譬如有一個很珍貴的東西不慎掉進火爐中，這時你 不會在乎火有多大、多熱，你光想這些是沒用的，而且在這思考的過程中，東西搞不好已經燒融掉了。所以我們要專注的焦點是什麼呢？是那個正在被燒的東西，重 點是它而不是火。例如火的顏色、火勢大小等等，你不需要去在乎那些，而是要思考怎樣趕快把東西從火爐中拿出來。
還有另一個故事，是講到當年有人曾請示佛陀說：「這個世界到底是有邊還是無邊？這個世間是常還是無常？」這時佛陀沒有直接回答常或無常、有邊或是無邊，佛 陀反問那個人說：「我問你一個問題，如果你是一個獵人，而且在森林中不小心被其他獵人的毒箭射中，對方可能誤把你當成獵物而將你射傷，這時你會想，這支箭 是從哪個方向射來的？這支是多長的箭、多短的箭？你的焦點會在這支箭本身呢？還是會把焦點放在如何將傷口的毒清理乾淨呢？」這個人回答：「當然是趕快清理 傷口，這時哪有時間去想箭從哪個方位射過來，或去分析誰射的，這些都是後話，我都快死了，在這危急的時候，管不了那麼多。」同樣的道理，我們觀修悲心的焦 點正是受苦的眾生。當然，痛苦有很多種，而且我們要去消除痛苦；但如果總是把焦點放在痛苦之上，忘了那個正在受苦的人的感受，也忘了去體會對方想要離苦的 渴求，那麼最後你很有可能成為一個痛苦專家，因為你只是在研究痛苦，這是沒什麼用的。
我們常說要有大悲心，它是一種勇氣、一種承擔，就好像穿戴在身上的鎧甲一樣，你要讓自己成為一個勇士，當然這不是一蹴可及， 而是必須逐漸、慢慢的養成。
次一切有情，以慈心為先，
觀惡趣生等，及死歿等苦，
無餘諸眾生，為苦所苦惱，
從苦及苦因，欲度脫眾生，
立誓永不退，當發菩提心。
三界輪迴的一切眾生，受著什麼苦呢？就是三苦，像是在欲界中的眾生受著苦苦，而在天界當中受的是壞苦，什麼叫做壞苦呢？壞苦是佛教的名相，其實就是我們世 間一般的快樂，因為我們一般世間經驗到的快樂都會壞滅、改變，所以佛經稱這種快樂為壞苦──外在看起來好像是快樂，但本質是會變異的，所以稱它為壞苦。
世間的快樂，就像一個人在右肩上扛著一個很重的東西，扛久了累了，於是把重物換到左肩上，這時會有暫時如釋重負的感覺，但事實上他只是把重物換到左肩，一 開始感覺好像輕鬆了，但其實並沒有，因為痛苦的重擔還是在身上，他只是處在一個痛苦稍微減輕，而另一個痛苦正在增加的過渡時期而已。這種過渡時期的輕鬆與 快樂，就是壞苦。總之，夾雜著煩惱的快樂， 就是壞苦；真正的快樂，是完全沒有煩惱的。
接著再談到上界，譬如色界、無色界的眾生，由於他們的感受都是平等性的，所以他們的痛苦是三苦當中的「行苦」。總而言之，由業和煩惱產生的一切，都不離三苦的自性。
——第十七世大宝法王——
《菩提道灯论》
雖然我們談到很多痛苦，但並不是要大家對痛苦生起悲心喔！而是要對那些被痛苦折磨的眾生生起悲心，只想著痛苦，不算是悲心。我們心中應該想著受苦的眾生， 他們並不想要痛苦，卻做不了主；從這個角度去體會，就能激勵自己的悲心，讓自己生起急切想要幫助他人的心。譬如有一個很珍貴的東西不慎掉進火爐中，這時你 不會在乎火有多大、多熱，你光想這些是沒用的，而且在這思考的過程中，東西搞不好已經燒融掉了。所以我們要專注的焦點是什麼呢？是那個正在被燒的東西，重 點是它而不是火。例如火的顏色、火勢大小等等，你不需要去在乎那些，而是要思考怎樣趕快把東西從火爐中拿出來。
還有另一個故事，是講到當年有人曾請示佛陀說：「這個世界到底是有邊還是無邊？這個世間是常還是無常？」這時佛陀沒有直接回答常或無常、有邊或是無邊，佛 陀反問那個人說：「我問你一個問題，如果你是一個獵人，而且在森林中不小心被其他獵人的毒箭射中，對方可能誤把你當成獵物而將你射傷，這時你會想，這支箭 是從哪個方向射來的？這支是多長的箭、多短的箭？你的焦點會在這支箭本身呢？還是會把焦點放在如何將傷口的毒清理乾淨呢？」這個人回答：「當然是趕快清理 傷口，這時哪有時間去想箭從哪個方位射過來，或去分析誰射的，這些都是後話，我都快死了，在這危急的時候，管不了那麼多。」同樣的道理，我們觀修悲心的焦 點正是受苦的眾生。當然，痛苦有很多種，而且我們要去消除痛苦；但如果總是把焦點放在痛苦之上，忘了那個正在受苦的人的感受，也忘了去體會對方想要離苦的 渴求，那麼最後你很有可能成為一個痛苦專家，因為你只是在研究痛苦，這是沒什麼用的。
我們常說要有大悲心，它是一種勇氣、一種承擔，就好像穿戴在身上的鎧甲一樣，你要讓自己成為一個勇士，當然這不是一蹴可及， 而是必須逐漸、慢慢的養成。
次一切有情，以慈心為先，
觀惡趣生等，及死歿等苦，
無餘諸眾生，為苦所苦惱，
從苦及苦因，欲度脫眾生，
立誓永不退，當發菩提心。
三界輪迴的一切眾生，受著什麼苦呢？就是三苦，像是在欲界中的眾生受著苦苦，而在天界當中受的是壞苦，什麼叫做壞苦呢？壞苦是佛教的名相，其實就是我們世 間一般的快樂，因為我們一般世間經驗到的快樂都會壞滅、改變，所以佛經稱這種快樂為壞苦──外在看起來好像是快樂，但本質是會變異的，所以稱它為壞苦。
世間的快樂，就像一個人在右肩上扛著一個很重的東西，扛久了累了，於是把重物換到左肩上，這時會有暫時如釋重負的感覺，但事實上他只是把重物換到左肩，一 開始感覺好像輕鬆了，但其實並沒有，因為痛苦的重擔還是在身上，他只是處在一個痛苦稍微減輕，而另一個痛苦正在增加的過渡時期而已。這種過渡時期的輕鬆與 快樂，就是壞苦。總之，夾雜著煩惱的快樂， 就是壞苦；真正的快樂，是完全沒有煩惱的。
接著再談到上界，譬如色界、無色界的眾生，由於他們的感受都是平等性的，所以他們的痛苦是三苦當中的「行苦」。總而言之，由業和煩惱產生的一切，都不離三苦的自性。
——第十七世大宝法王——
《菩提道灯论》
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也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）。未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）。未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
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