老子的“道”,可以分成五个方面去理解!
太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”,或许可以从以下五个方面入手:
一、“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为,指的是常无之道;无不为,是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道,不作俗门之道的事,所以是无为。但是,常无之道也并非无事可作,只不过是不作别家事,专作自家事。因而,对外是无为,内里还是无不为,因此说:
无为,不是无所事事,无所用心,无所追求,更不是享受清闲的偷懒……无为,是不为小,小不为,不小为;不作世俗凡常之为;不作私欲偏情之为;不作损人利己之为;不作争名夺利之为……
无为,不是口头禅,而是实实在在地工夫;不是目的而是手段;不是终点而是过程;不是标签而是修养;不是仙境,而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切,对于常无之道可以说都是小作为,而常无之道追求的长生、登仙,才是大作为。所以,无为是知其可为而不为,因其易为而不愿为。持无为才能常清,清则高,清高而绝尘。无为曰宁,心宁而思静,宁而静之,方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”,往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道,是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”,而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道,人道是社会之道,是有为之道,也就是常有之道。
所以,道为“域内四大”之首,道与天地人同在,天地人与道合,道又统领天地人,这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地,地法天,天法道,道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风,木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运?万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰,俯首大地山川,在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚,阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处,全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化,那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”,陷于尘世不可超拔者,对大自然传递的信息以及精微的变化,昏然不知,蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人,正因为他们与大自然贴近,恬淡无欲,心如止水无波,大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察,所以,知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道,大师以茶相待,杯子已斟满,他仍继续倒,水溢出杯外,学者终于忍不住说:“已经溢出来了,不要再倒了。”大师说:“你就像这只杯子,里面装满了你自己的思想和看法,如果不把杯子空掉,叫我如何对你讲道?”
虽然这个故事很简单,可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道(常无之道)的人,如果不将尘世之所学统统空掉,不将诸般情缘断绝,修道岂不是一句空话!“虚缘而葆真”也许容易做到,空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。”入此境界已属不易,如若不知秋之为秋,岂不更上一层楼。
老子曰:“虽智大迷”,“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智,世俗之智有善恶之分,善智用于常有之道,是一种生命的能量,是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智,即使常有之道能包容接纳,与善智相对而存在,也只能说是一种小智,从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智,不管善恶,对于常无之道来说,都是一种难以清醒的困惑和迷津,当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之,绝学就是要将学得的智全部抛弃,弃之念净,忧便愈少。要弃智,须曰空其杯。
这一退一进,其中有道。
太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”,或许可以从以下五个方面入手:
一、“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为,指的是常无之道;无不为,是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道,不作俗门之道的事,所以是无为。但是,常无之道也并非无事可作,只不过是不作别家事,专作自家事。因而,对外是无为,内里还是无不为,因此说:
无为,不是无所事事,无所用心,无所追求,更不是享受清闲的偷懒……无为,是不为小,小不为,不小为;不作世俗凡常之为;不作私欲偏情之为;不作损人利己之为;不作争名夺利之为……
无为,不是口头禅,而是实实在在地工夫;不是目的而是手段;不是终点而是过程;不是标签而是修养;不是仙境,而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切,对于常无之道可以说都是小作为,而常无之道追求的长生、登仙,才是大作为。所以,无为是知其可为而不为,因其易为而不愿为。持无为才能常清,清则高,清高而绝尘。无为曰宁,心宁而思静,宁而静之,方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”,往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道,是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”,而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道,人道是社会之道,是有为之道,也就是常有之道。
所以,道为“域内四大”之首,道与天地人同在,天地人与道合,道又统领天地人,这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地,地法天,天法道,道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风,木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运?万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰,俯首大地山川,在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚,阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处,全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化,那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”,陷于尘世不可超拔者,对大自然传递的信息以及精微的变化,昏然不知,蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人,正因为他们与大自然贴近,恬淡无欲,心如止水无波,大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察,所以,知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道,大师以茶相待,杯子已斟满,他仍继续倒,水溢出杯外,学者终于忍不住说:“已经溢出来了,不要再倒了。”大师说:“你就像这只杯子,里面装满了你自己的思想和看法,如果不把杯子空掉,叫我如何对你讲道?”
虽然这个故事很简单,可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道(常无之道)的人,如果不将尘世之所学统统空掉,不将诸般情缘断绝,修道岂不是一句空话!“虚缘而葆真”也许容易做到,空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。”入此境界已属不易,如若不知秋之为秋,岂不更上一层楼。
老子曰:“虽智大迷”,“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智,世俗之智有善恶之分,善智用于常有之道,是一种生命的能量,是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智,即使常有之道能包容接纳,与善智相对而存在,也只能说是一种小智,从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智,不管善恶,对于常无之道来说,都是一种难以清醒的困惑和迷津,当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之,绝学就是要将学得的智全部抛弃,弃之念净,忧便愈少。要弃智,须曰空其杯。
这一退一进,其中有道。
#老子的“道”#,可以分成五个方面去理解!
太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”,或许可以从以下五个方面入手:
一、“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为,指的是常无之道;无不为,是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道,不作俗门之道的事,所以是无为。但是,常无之道也并非无事可作,只不过是不作别家事,专作自家事。因而,对外是无为,内里还是无不为,因此说:
无为,不是无所事事,无所用心,无所追求,更不是享受清闲的偷懒……无为,是不为小,小不为,不小为;不作世俗凡常之为;不作私欲偏情之为;不作损人利己之为;不作争名夺利之为……
无为,不是口头禅,而是实实在在地工夫;不是目的而是手段;不是终点而是过程;不是标签而是修养;不是仙境,而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切,对于常无之道可以说都是小作为,而常无之道追求的长生、登仙,才是大作为。所以,无为是知其可为而不为,因其易为而不愿为。持无为才能常清,清则高,清高而绝尘。无为曰宁,心宁而思静,宁而静之,方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”,往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道,是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”,而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道,人道是社会之道,是有为之道,也就是常有之道。
所以,道为“域内四大”之首,道与天地人同在,天地人与道合,道又统领天地人,这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地,地法天,天法道,道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风,木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运?万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰,俯首大地山川,在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚,阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处,全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化,那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”,陷于尘世不可超拔者,对大自然传递的信息以及精微的变化,昏然不知,蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人,正因为他们与大自然贴近,恬淡无欲,心如止水无波,大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察,所以,知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道,大师以茶相待,杯子已斟满,他仍继续倒,水溢出杯外,学者终于忍不住说:“已经溢出来了,不要再倒了。”大师说:“你就像这只杯子,里面装满了你自己的思想和看法,如果不把杯子空掉,叫我如何对你讲道?”
虽然这个故事很简单,可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道(常无之道)的人,如果不将尘世之所学统统空掉,不将诸般情缘断绝,修道岂不是一句空话!“虚缘而葆真”也许容易做到,空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。”入此境界已属不易,如若不知秋之为秋,岂不更上一层楼。
老子曰:“虽智大迷”,“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智,世俗之智有善恶之分,善智用于常有之道,是一种生命的能量,是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智,即使常有之道能包容接纳,与善智相对而存在,也只能说是一种小智,从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智,不管善恶,对于常无之道来说,都是一种难以清醒的困惑和迷津,当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之,绝学就是要将学得的智全部抛弃,弃之念净,忧便愈少。要弃智,须曰空其杯。
这一退一进,其中有道。
太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”,或许可以从以下五个方面入手:
一、“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为,指的是常无之道;无不为,是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道,不作俗门之道的事,所以是无为。但是,常无之道也并非无事可作,只不过是不作别家事,专作自家事。因而,对外是无为,内里还是无不为,因此说:
无为,不是无所事事,无所用心,无所追求,更不是享受清闲的偷懒……无为,是不为小,小不为,不小为;不作世俗凡常之为;不作私欲偏情之为;不作损人利己之为;不作争名夺利之为……
无为,不是口头禅,而是实实在在地工夫;不是目的而是手段;不是终点而是过程;不是标签而是修养;不是仙境,而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切,对于常无之道可以说都是小作为,而常无之道追求的长生、登仙,才是大作为。所以,无为是知其可为而不为,因其易为而不愿为。持无为才能常清,清则高,清高而绝尘。无为曰宁,心宁而思静,宁而静之,方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”,往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道,是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”,而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道,人道是社会之道,是有为之道,也就是常有之道。
所以,道为“域内四大”之首,道与天地人同在,天地人与道合,道又统领天地人,这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地,地法天,天法道,道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风,木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运?万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰,俯首大地山川,在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚,阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处,全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化,那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”,陷于尘世不可超拔者,对大自然传递的信息以及精微的变化,昏然不知,蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人,正因为他们与大自然贴近,恬淡无欲,心如止水无波,大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察,所以,知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道,大师以茶相待,杯子已斟满,他仍继续倒,水溢出杯外,学者终于忍不住说:“已经溢出来了,不要再倒了。”大师说:“你就像这只杯子,里面装满了你自己的思想和看法,如果不把杯子空掉,叫我如何对你讲道?”
虽然这个故事很简单,可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道(常无之道)的人,如果不将尘世之所学统统空掉,不将诸般情缘断绝,修道岂不是一句空话!“虚缘而葆真”也许容易做到,空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。”入此境界已属不易,如若不知秋之为秋,岂不更上一层楼。
老子曰:“虽智大迷”,“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智,世俗之智有善恶之分,善智用于常有之道,是一种生命的能量,是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智,即使常有之道能包容接纳,与善智相对而存在,也只能说是一种小智,从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智,不管善恶,对于常无之道来说,都是一种难以清醒的困惑和迷津,当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之,绝学就是要将学得的智全部抛弃,弃之念净,忧便愈少。要弃智,须曰空其杯。
这一退一进,其中有道。
随缘度日,在哪里都好,在哪里都一句阿弥陀佛,念念相续
内学365 2022-05-03 12:27 发表于山西
收录于合集#老法师开示“看破、放下”579个
師 父 開 示
文章摘自:
阿弥陀经要解,第44集1984 台湾景美华藏图书馆
有几位同学来跟我说,来问我,我走的路子是哪一条路?你打算怎么个修法?依据什么样的理论与方法?我告诉大家,我所依的是莲池大师的《疏钞演义》,蕅益大师的《阿弥陀经要解》,印光大师的《文钞》。莲池是蕅益的老师,这三位都是净土宗的祖师,距离我们都不远,莲池大师距离我们大概是五百年的样子。而印光大师是我们最近的一代祖师,民国初年。我们依据这三大师的教诲,深信不疑,这一生决定成就。
念佛人既然是真正发心了,决志在一生当中求取净土,这个世缘要放下,不必要斤斤计较了,要随遇而安,随缘度日。在哪里都好,在哪里都一句阿弥陀佛,念念相续。不但是世间这一切万缘要放下,出世间的佛法也要放下。
接引初机,人家来邀请,法师,你给我讲个什么经,我就给他讲个大意。如果要我好好去准备讲那部经,我没有时间,我要念阿弥陀佛。所以我早就说过,人家请我讲经,我讲什么经?讲我过去所讲过的经,为什么?不要准备,拿到本子就讲,接引初机。如果你是一个真正干的人,你要叫我给你讲经,我就给你讲《弥陀疏钞》、《弥陀要解》,其他的我都不讲,为什么?浪费时间!那种谈玄说妙对於我们修行帮不上忙,反而分心。我们今天要求的是一心不乱,怎么能分心?所以说一定要专一。
今天我们大家聚集在一堂,诸位都是有深厚的善根、福德、因缘。否则的话,你不会到这个讲堂来,你不会在如来一代时教当中碰到这部经,你遇不到的!特别是在这个末法时期,能够真正是救度一切众生,救苦救难,救自救他,唯独这个法门。其余的法门不是不好,不容易成就,非常非常之难。
内学365 2022-05-03 12:27 发表于山西
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師 父 開 示
文章摘自:
阿弥陀经要解,第44集1984 台湾景美华藏图书馆
有几位同学来跟我说,来问我,我走的路子是哪一条路?你打算怎么个修法?依据什么样的理论与方法?我告诉大家,我所依的是莲池大师的《疏钞演义》,蕅益大师的《阿弥陀经要解》,印光大师的《文钞》。莲池是蕅益的老师,这三位都是净土宗的祖师,距离我们都不远,莲池大师距离我们大概是五百年的样子。而印光大师是我们最近的一代祖师,民国初年。我们依据这三大师的教诲,深信不疑,这一生决定成就。
念佛人既然是真正发心了,决志在一生当中求取净土,这个世缘要放下,不必要斤斤计较了,要随遇而安,随缘度日。在哪里都好,在哪里都一句阿弥陀佛,念念相续。不但是世间这一切万缘要放下,出世间的佛法也要放下。
接引初机,人家来邀请,法师,你给我讲个什么经,我就给他讲个大意。如果要我好好去准备讲那部经,我没有时间,我要念阿弥陀佛。所以我早就说过,人家请我讲经,我讲什么经?讲我过去所讲过的经,为什么?不要准备,拿到本子就讲,接引初机。如果你是一个真正干的人,你要叫我给你讲经,我就给你讲《弥陀疏钞》、《弥陀要解》,其他的我都不讲,为什么?浪费时间!那种谈玄说妙对於我们修行帮不上忙,反而分心。我们今天要求的是一心不乱,怎么能分心?所以说一定要专一。
今天我们大家聚集在一堂,诸位都是有深厚的善根、福德、因缘。否则的话,你不会到这个讲堂来,你不会在如来一代时教当中碰到这部经,你遇不到的!特别是在这个末法时期,能够真正是救度一切众生,救苦救难,救自救他,唯独这个法门。其余的法门不是不好,不容易成就,非常非常之难。
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