#A股# 银行股中期利润整体同比下跌了9.4%，市场以此作为利空大肆宣扬，很多散户被吓退止损离场，而机构的减持恰恰是为了加大力度的增持。
你在迷茫和疑惑的时候，请回想一下自己的初心，你是以投资理财的心态进来的，还是以投机博弈心态进来的？如果是带着投资心态而来，你当然是希望稳步增长。
你要明白，此次银行净利润整体同比下降并不是商业银行经营能力恶化的结果，而是银行为了让利实体经济而做出的英勇行为。
重新拾回你的初心，明白你的目标，耐心的坚持下去，最终一定不会让你失望的。关注小六忠诚，每天给你满满正能量。
https://t.cn/A6UC5jqA
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如何增长善根得大福报？——舍利弗尊者度化婆罗门的故事
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。如果没有人来乞食，你怎么来布施？你布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受，接受了你的布施，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼，证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国，非常有钱，一生中几乎没有他想要而得不到的东西，城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动了）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬gui。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中（因为过去的泥非常坚硬），混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的话之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”
婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。一个人，生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁。
很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。
我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你才会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐，没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。
人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，我们还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明
如何增长善根得大福报？——舍利弗尊者度化婆罗门的故事
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。如果没有人来乞食，你怎么来布施？你布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受，接受了你的布施，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼，证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国，非常有钱，一生中几乎没有他想要而得不到的东西，城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动了）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬gui。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中（因为过去的泥非常坚硬），混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的话之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”
婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。一个人，生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁。
很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。
我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你才会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐，没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。
人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，我们还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明
#正能量[超话]#【2012无量寿经科注472】
读诵的目的在哪里？是帮助我们收心，就是大势至菩萨所说的「都摄六根」，读诵的目的是都摄六根。什么叫都摄六根？我们再说个容易懂的话，就是不打妄想。不读经会胡思乱想，有妄念、有杂念，读经是把妄念打掉、把杂念打掉，是这个意思。不是叫你背书，也不是叫你研究经典里面意思，不是的。根本不需要懂它的意思，只是一个字一个字念清楚，一句一句没有念漏掉，对你只有这个要求。为什么？摄心，对你要求这个事情。摄心就是修定，用读书、读经的方法来修定，它道理在这里，定才能开慧。
见惑里第一个身见。学佛学了一辈子，没入门，什么原因？不肯恒顺众生。要能恒顺众生，我们自己就淡忘了，不随自己、顺别人能破身见。破身见的人会恒顺众生，你说什么都行。干坏事呢？坏事我们不随顺，好事，不是坏事，都可以随顺。你有智慧，你有定力，你知道什么状况之下可以随，什么状况之下不能随，不能随有变通的方法随顺，还是不会得罪人。跟人相处一定是皆大欢喜，皆大欢喜的时候，有时候别人有错误，你给他提建议他会听，他会接受。如果我们的态度很傲慢、有嫉妒心，做不到。
成佛要不要读那么多经？不需要，要不要学那么多法门？不需要，放下就是。所以，许多大彻大悟不认识字的，一堂课也没听过的。释迦牟尼佛就是个好榜样，他是从禅定里面开悟的。一生讲那么多经，那经谁教他的？没人教。你有问题向他请教，他给你讲，记录下来就是经典。问题不论大小、不论浅深，他没有一样不知道。《华严经》内容是讲整个宇宙万事万法，没人教他，他开悟的时候说出来的，《法华》没人教他，那么多的经论全是从自性里面自然流露出来的。流露要缘，就是要有感，佛就有应。众生有疑难，佛以自性本有的智慧帮他解决。这个智慧一切众生个个皆有，所以佛才说一切众生本来是佛。
佛是教我们放下的，不是教我们去拥有。为什么？凡所有相，皆是虚妄。真的呢？真的也不可得。真的是自性，自性不是物质现象、不是精神现象，也不是自然现象，它什么都没有。所以用个空来形容它，性空。到证得佛果的时候，经上有句话说“归无所得”，究竟圆满，归无所得。到那个时候，所得来的是自性里头本来具足的，没有一样东西不是自性生、自性现的。得到自性就圆满了，得大圆满，能生万法。万法是虚幻的，不是真实的，万法是什么？生灭法。
忆佛念佛，要把它放在第一位。忆是心里面想，不想别的，专想阿弥陀佛，专想极乐世界。念佛，你看这个念字，不是口念，念是今心，现在的心，现在的心上有佛叫念佛，真念佛。口里头念佛，是念给别人听的，是劝别人念佛，是利他的，心里面念佛是自利，自利利他。没有人的时候我们也出声念佛，为什么？有我们肉眼看不见的众生在我们的周围，我们念佛他听到，他得受用。我们如果遇到恐怖的境界，不要忘记念阿弥陀佛，就能够离开恐怖。
菩提心对自己是清净平等觉，真诚心对他，对一切众生是大慈大悲。这个心要发出来，在日常生活当中要去做，要落实，这真发心。如果还有自私自利，你的菩提心没有了，你的妄心又起来；妄心障碍你往生，菩提心帮助你往生，不一样。自私自利要舍得干干净净，一丝一毫都不能有。在哪里练？就是在生活当中对人、对事、对物，你用什么心？用清净平等觉对自己，用大慈大悲对人。决定不要用贪瞋痴慢疑，决定不要用自私自利，自私自利对你决定有害处没有好处。功夫完全落实在生活，离开生活到哪里去修行？真正修行就是在每天从早到晚你所接触的人事物的境界之中，菩萨学处，要晓得。
读诵的目的在哪里？是帮助我们收心，就是大势至菩萨所说的「都摄六根」，读诵的目的是都摄六根。什么叫都摄六根？我们再说个容易懂的话，就是不打妄想。不读经会胡思乱想，有妄念、有杂念，读经是把妄念打掉、把杂念打掉，是这个意思。不是叫你背书，也不是叫你研究经典里面意思，不是的。根本不需要懂它的意思，只是一个字一个字念清楚，一句一句没有念漏掉，对你只有这个要求。为什么？摄心，对你要求这个事情。摄心就是修定，用读书、读经的方法来修定，它道理在这里，定才能开慧。
见惑里第一个身见。学佛学了一辈子，没入门，什么原因？不肯恒顺众生。要能恒顺众生，我们自己就淡忘了，不随自己、顺别人能破身见。破身见的人会恒顺众生，你说什么都行。干坏事呢？坏事我们不随顺，好事，不是坏事，都可以随顺。你有智慧，你有定力，你知道什么状况之下可以随，什么状况之下不能随，不能随有变通的方法随顺，还是不会得罪人。跟人相处一定是皆大欢喜，皆大欢喜的时候，有时候别人有错误，你给他提建议他会听，他会接受。如果我们的态度很傲慢、有嫉妒心，做不到。
成佛要不要读那么多经？不需要，要不要学那么多法门？不需要，放下就是。所以，许多大彻大悟不认识字的，一堂课也没听过的。释迦牟尼佛就是个好榜样，他是从禅定里面开悟的。一生讲那么多经，那经谁教他的？没人教。你有问题向他请教，他给你讲，记录下来就是经典。问题不论大小、不论浅深，他没有一样不知道。《华严经》内容是讲整个宇宙万事万法，没人教他，他开悟的时候说出来的，《法华》没人教他，那么多的经论全是从自性里面自然流露出来的。流露要缘，就是要有感，佛就有应。众生有疑难，佛以自性本有的智慧帮他解决。这个智慧一切众生个个皆有，所以佛才说一切众生本来是佛。
佛是教我们放下的，不是教我们去拥有。为什么？凡所有相，皆是虚妄。真的呢？真的也不可得。真的是自性，自性不是物质现象、不是精神现象，也不是自然现象，它什么都没有。所以用个空来形容它，性空。到证得佛果的时候，经上有句话说“归无所得”，究竟圆满，归无所得。到那个时候，所得来的是自性里头本来具足的，没有一样东西不是自性生、自性现的。得到自性就圆满了，得大圆满，能生万法。万法是虚幻的，不是真实的，万法是什么？生灭法。
忆佛念佛，要把它放在第一位。忆是心里面想，不想别的，专想阿弥陀佛，专想极乐世界。念佛，你看这个念字，不是口念，念是今心，现在的心，现在的心上有佛叫念佛，真念佛。口里头念佛，是念给别人听的，是劝别人念佛，是利他的，心里面念佛是自利，自利利他。没有人的时候我们也出声念佛，为什么？有我们肉眼看不见的众生在我们的周围，我们念佛他听到，他得受用。我们如果遇到恐怖的境界，不要忘记念阿弥陀佛，就能够离开恐怖。
菩提心对自己是清净平等觉，真诚心对他，对一切众生是大慈大悲。这个心要发出来，在日常生活当中要去做，要落实，这真发心。如果还有自私自利，你的菩提心没有了，你的妄心又起来；妄心障碍你往生，菩提心帮助你往生，不一样。自私自利要舍得干干净净，一丝一毫都不能有。在哪里练？就是在生活当中对人、对事、对物，你用什么心？用清净平等觉对自己，用大慈大悲对人。决定不要用贪瞋痴慢疑，决定不要用自私自利，自私自利对你决定有害处没有好处。功夫完全落实在生活，离开生活到哪里去修行？真正修行就是在每天从早到晚你所接触的人事物的境界之中，菩萨学处，要晓得。
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