晨读《脾胃论》下

阴阳升降论

《易》曰：两仪生四象，乃天地气交，八卦是也。在人则清浊之气皆从脾胃出，荣气荣养于身，乃水谷之气味化之也。

清阳为天，清阳成天。地气上为云，天气下为雨。水谷之精气也，气海也、七神也、元气也、父也。清中清者，清肺以助天真。清阳出上窍，耳、目、鼻、口之七窍是也。清中浊者，荣华腠理。清阳发腠理，毛窍也。清阳实四肢。真气充实四肢。浊阴为地，垒阴成地。云出天气，雨出地气。五谷五味之精，是五味之化也。血荣也，维持神明也，血之府会也，母也。浊中清者，荣养于神。降至中脘而为血，故曰心主血，心藏神。浊阴出下窍，前阴膀胱之窍也。浊中浊者，坚强骨髓。浊阴走五脏，散于五脏之血也，养血脉，润皮肤、肌肉、筋者是也，血生肉者此也。浊阴归六腑。谓毛脉合精，经气归于腑者是也。

天气清静光明者也，藏德不止，故不下也。天明则日月不明，邪害空窍，阳气者闭塞，地气者冒明。云雾不精，则上应白露不下；交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀藁不荣；贼风数至，暴雨数起，天地四进不相保，与道相失，则未央绝灭。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。

此说人之不避大寒伤形，大热伤气，四时节候变更之异气，及饮食失节，妄作势役，心生好恶，皆令元气不行，气化为火，乃失生夭折之由耳。

这一篇的意思是：

《易经》说，天和地两仪，衍生出金木火水四象（春夏秋冬四时），这是自然界的天气与地气交融的结果，四象再衍化为八卦，如此一分为二地发展，变化出万事万物。在人体而言，体内上升的清气和下降的浊气，都来源于脾胃中的水谷精微，化生血液并荣养全身的营气，也来自于水谷气味所化生的精微。

自然界中的清阳之气上升，就形成了天，对人体来说，脾胃中的水谷精微，清中清者，上升并清养肺气，助养生命，布散于头面部，则耳目口鼻等七窍才能通利。清中浊者，可以润泽肌肤腠理毛孔。充实四肢。自然中的浊阴之气下降，就形成了地。在人体就表现为脾胃中的水谷精微，其浊中清的精华部分化赤为血，滋养脏腑，荣养精神。浊中的糟粕部分和多余的水液通过肛门和膀胱排出体外，蛋白一类则充实骨髓，流入五脏六腑。

天地是清净光明的，无限的承受能力，故长生不灭，如果天上阴霾笼罩，则日月不能放射光明，邪气就会侵害人的孔窍，天上阳气闭塞，地上阴气不能萌发升腾，遮蔽光明。云雾不升，露不正常下降，阴阳不交，则万物生长发育不能按时进行，即使是生存能力很强的大树也免不了干枯而死，像这样恶气不散发，风雨不调和，再加上狂风暴雨无规律地侵袭，导致自然界的秩序紊乱，使天地四时不能保持平衡，与常规相违背，万物未及寿数的一半便夭折了。这种情况下，只有精通养生之道的圣人才能适应环境，不发生疾病。万物只有适应此类变化，生命才不会枯竭。

这就是说，人们如果不注意大寒大热的刺激，大寒就会冻伤形体，大热就会损伤元气。当遇到四季气候异变，或者非时之气，再加上饮食没有节制，劳倦过度，心中常生好恶之心。这些因素都会损伤脾胃，使元气不升，阴火上行，阴火炽烈，又会损伤元气，这便是致使人夭折短命的原因。

#日行一善[超话]# #阳光信用# #每日一善#
快乐是很简单的。把注意力放在手头的工作上，或是当下的生活中。不去想那些糟心事，不愉快的情绪也就消散了。如果老是琢磨自己的情绪，就会被逼到死角，找不到出路。与其耿耿于怀，不如放下重来。清空，不是消极的“万事皆空”，而是历经磨炼后的平心静气。

人就像一个容器，当脑袋里装满了情绪，就无法再运转。
一个人理想的状态，就是每天回到家可以忘掉所有的不愉快。以自己喜欢的方式做自己喜欢的事，生活时时刻刻都应该是美好的，试着清空那些不愉快的情绪。
快乐是很简单的。把注意力放在手头的工作上，或是当下的生活中。不去想那些糟心事，不愉快的情绪也就消散了。
如果老是琢磨自己的情绪，就会被逼到死角，找不到出路。与其耿耿于怀，不如放下重来。
清空，不是消极的“万事皆空”，而是历经磨炼后的平心静气。
院子里的落叶要扫除，内心更要定期清理，拔除那些枯枝败叶，才能种下希望。
对于生活，不要只想着填满，而要懂得留白。空荡的地方，才能听见灵魂的声音。
给自己一点空间，给生活一点时间，花会沿路盛开，好事如约而至。