什麼才叫一門深入。一门深入”这个名相有依据否？有，有出处否？有。依法不依人，现在我们来理性的讨论，一门深入，重点在解六结，越三空。
“一门深入”出自哪里？出自《楞严经》的奢摩他、三摩、禅那里面的二十五圣圆通，观世音菩萨耳根圆通章。
一门深入出自圆瑛法师注解的《楞严经讲义》中间的一段经文，这一段才叫做一门深入，【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻、所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前】，这一段是叫做一门深入，慢慢来简单解释一下。
“一门”不是指地藏法门，不是指药师法门，不是指专念佛号的净土法门，“一门”是指耳根门，这个耳根门，如果攀缘外在的声音；外在的声音不动就是静，在佛教列为尘，根缘动尘跟静尘，尘就是染污的意思。动尘跟静尘叫做出流，出流就叫做生死流。根缘尘，内心动荡不安，就是中间识心一直分别，根尘连接，心中识心分别没有休歇，这个叫做生死流，就是所有的众生生生死死，是因为缘这个外境。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，称为六门，娑婆世界里面，耳根最利，所以，观世音菩萨耳根圆通章讨论到耳根缘动尘就迷失了，缘静尘；没有声音叫做静尘，会染污我们的是根缘动尘和静尘。现在不是，现在是反流照性，就是修行人不要攀缘外境，要往内观照，叫做反流照性。
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我解释一下，【初于闻中】，就是我们的听闻，以前是听外面的动尘跟静尘，现在放弃动尘跟静尘。【入流亡所】，境界是所缘的，入流，不是出流，出流是生死，入流就是见性，入流就是不听外境，“所”就是动和静。
【所入既寂，动静二相，了然不生】，当根不缘尘的时候，识心不生，入于寂灭，这个就是人空，证阿罗汉果。
【如是渐增】，慢慢的功夫渐增，【闻、所闻尽】，能闻跟所闻都不可得，就是根也要放下，根是能闻，所闻就是动和静。
【尽闻不住】，闻性如如不动，不取于相，所有的闻放下，动、静、根，闻皆不住。
【觉、所觉空】，觉，能觉跟所觉都不可得，这是指菩萨进入的法，法执是菩萨位，能觉跟所觉空，也不可得。现在就是唯独存在内心里面的觉跟所觉也不可得，这个觉还是要放下，就是【空觉极圆】，把这个觉性空到底，达到了极圆。能觉、所觉不可得；
可是，又落入能空跟所空，【空、所空灭】，能空跟所空都空无自性，都不可得。最后【生灭既灭，寂灭现前】。所以，一门深入是解六个结，“结”就是心中打六个结，烦恼的意思。
从凡夫一直到成佛六结必须要打开，在动、静中如如不动；在根无所能缘；觉，没有能觉、所觉；空，没有能空、所空；灭，就是能空，当体即空。这个灭不是灭掉空，而是空无自性，诸法空无自性，当体即空，这个叫做灭，如果把空灭掉，又变成生灭。越三空，就是人空、法空、空空，人空就是照见五蕴皆空；法空就是根、尘、识，十八界都不可得；空空，不可得的空也要放下，没有能空跟所空，生灭寂灭，寂灭就现前。
因为很多人对“一门深入”的这个名相的误会和曲解，我认为有必要解释一下，提出来讨论一下，让整个佛教里的出家人和在家人都能彻底地了解真正的佛意是什么！
再简单重点说一下：不是诵一部经、念一句佛号叫做一门深入，今天你念南无阿弥陀佛，师父在这里赞叹你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能挂上“一门深入”这个名词，这个名词不是用在这个地方。
“一门”是指耳根门，今天你专念南无阿弥陀佛，叫做一佛专念；你专诵一部经典，叫做一经专诵，跟一门深入扯不上关系，深入是对浅出讲的，由浅入深叫做一门深入，解动、静、根、觉、空、灭，越三空：越人空、法空、空空，功夫越来越深，叫做由浅入深，才有一门深入。
在座诸位，我必须声明，我赞叹你念佛和诵经，我们文殊讲堂也是念佛和诵经，诸位，请不要误会我，我必须告诉你，这个名相不是用在这个地方，你用错了名相，会闹笑话的，至于你要怎么修行，这是你自己的事，不关师父的事情。
有一个居士念佛念了二十年，来到文殊讲堂，我就问他，你怎么修行？他说：我专念一句南无阿弥陀佛佛号，其他经典不看、不听、不闻，我一门深入，我是专修。
我说：我现在问你一句话，你要用手摸着良心跟我回答，他说：好，我现在问你这二十年来，你有没有犯过轻微的杀盗淫？他说：有，我说：那你叫做夹杂而修，再来，你内心里面有没有起过贪嗔痴？你老实地告诉我，你念佛念了二十年，你讲你是专修，你有没有？他说：有，我说：那个叫做夹杂烦恼而修。专，内心里面无贪嗔痴妄想叫做专。
我们今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天你修任何一个法门，我们都赞叹，八大家宗派我们都随喜，但是一定要了解，如果你一直念佛，内在里面的烦恼问题并没有解决，一直压抑自己，这是修行方法错误，修行要一边念佛，还要一边开般若智慧，要解如目、行如足。
记得，念佛的时候要用大般若智慧去念，没有妄想心去念，念到一心不乱，这个就是真正的专念了。学佛修行必须要用般若智慧去诵经、念佛、念咒，这样才能算是合格的佛弟子，作为佛弟子，不能闭门造车，我们一定要了解佛的心法，所以要听经、要闻法。
我在读大学的时候，那个大学的教授都鼓励我们，说：你们这些大学生，要尽量去听别人演讲，这些学者、教授都是三、四十年的经验，集中在二个小时讲给你听，我今天也是，我集中了四十年的经验，讲给你们听啊！
我的心佛陀是最清楚的，我不是来跟哪一个法师过意不去，既然称为大乘佛教，就应当有大乘菩萨的雅量、理性，要有大乘菩萨的般若大智慧，这样才不会愧对佛陀，关起门来修行没关系，但是内心里面要有佛的智慧。
利用这个耳根门修行，当然就是进去本性，本性都一样，如果开悟在眼叫做见性；在耳就叫做闻性；在鼻就叫做嗅性；在舌就叫做尝性；在身就叫做触性；在意就叫做本性，真如本性。所以，如果悟到究竟义就没有分别，统统是同一个体性。
南无阿弥陀佛！#每日一善##读书#
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一门深入出自圆瑛法师注解的《楞严经讲义》中间的一段经文，这一段才叫做一门深入，【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻、所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前】，这一段是叫做一门深入，慢慢来简单解释一下。
“一门”不是指地藏法门，不是指药师法门，不是指专念佛号的净土法门，“一门”是指耳根门，这个耳根门，如果攀缘外在的声音；外在的声音不动就是静，在佛教列为尘，根缘动尘跟静尘，尘就是染污的意思。动尘跟静尘叫做出流，出流就叫做生死流。根缘尘，内心动荡不安，就是中间识心一直分别，根尘连接，心中识心分别没有休歇，这个叫做生死流，就是所有的众生生生死死，是因为缘这个外境。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，称为六门，娑婆世界里面，耳根最利，所以，观世音菩萨耳根圆通章讨论到耳根缘动尘就迷失了，缘静尘；没有声音叫做静尘，会染污我们的是根缘动尘和静尘。现在不是，现在是反流照性，就是修行人不要攀缘外境，要往内观照，叫做反流照性。
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我解释一下，【初于闻中】，就是我们的听闻，以前是听外面的动尘跟静尘，现在放弃动尘跟静尘。【入流亡所】，境界是所缘的，入流，不是出流，出流是生死，入流就是见性，入流就是不听外境，“所”就是动和静。
【所入既寂，动静二相，了然不生】，当根不缘尘的时候，识心不生，入于寂灭，这个就是人空，证阿罗汉果。
【如是渐增】，慢慢的功夫渐增，【闻、所闻尽】，能闻跟所闻都不可得，就是根也要放下，根是能闻，所闻就是动和静。
【尽闻不住】，闻性如如不动，不取于相，所有的闻放下，动、静、根，闻皆不住。
【觉、所觉空】，觉，能觉跟所觉都不可得，这是指菩萨进入的法，法执是菩萨位，能觉跟所觉空，也不可得。现在就是唯独存在内心里面的觉跟所觉也不可得，这个觉还是要放下，就是【空觉极圆】，把这个觉性空到底，达到了极圆。能觉、所觉不可得；
可是，又落入能空跟所空，【空、所空灭】，能空跟所空都空无自性，都不可得。最后【生灭既灭，寂灭现前】。所以，一门深入是解六个结，“结”就是心中打六个结，烦恼的意思。
从凡夫一直到成佛六结必须要打开，在动、静中如如不动；在根无所能缘；觉，没有能觉、所觉；空，没有能空、所空；灭，就是能空，当体即空。这个灭不是灭掉空，而是空无自性，诸法空无自性，当体即空，这个叫做灭，如果把空灭掉，又变成生灭。越三空，就是人空、法空、空空，人空就是照见五蕴皆空；法空就是根、尘、识，十八界都不可得；空空，不可得的空也要放下，没有能空跟所空，生灭寂灭，寂灭就现前。
因为很多人对“一门深入”的这个名相的误会和曲解，我认为有必要解释一下，提出来讨论一下，让整个佛教里的出家人和在家人都能彻底地了解真正的佛意是什么！
再简单重点说一下：不是诵一部经、念一句佛号叫做一门深入，今天你念南无阿弥陀佛，师父在这里赞叹你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能挂上“一门深入”这个名词，这个名词不是用在这个地方。
“一门”是指耳根门，今天你专念南无阿弥陀佛，叫做一佛专念；你专诵一部经典，叫做一经专诵，跟一门深入扯不上关系，深入是对浅出讲的，由浅入深叫做一门深入，解动、静、根、觉、空、灭，越三空：越人空、法空、空空，功夫越来越深，叫做由浅入深，才有一门深入。
在座诸位，我必须声明，我赞叹你念佛和诵经，我们文殊讲堂也是念佛和诵经，诸位，请不要误会我，我必须告诉你，这个名相不是用在这个地方，你用错了名相，会闹笑话的，至于你要怎么修行，这是你自己的事，不关师父的事情。
有一个居士念佛念了二十年，来到文殊讲堂，我就问他，你怎么修行？他说：我专念一句南无阿弥陀佛佛号，其他经典不看、不听、不闻，我一门深入，我是专修。
我说：我现在问你一句话，你要用手摸着良心跟我回答，他说：好，我现在问你这二十年来，你有没有犯过轻微的杀盗淫？他说：有，我说：那你叫做夹杂而修，再来，你内心里面有没有起过贪嗔痴？你老实地告诉我，你念佛念了二十年，你讲你是专修，你有没有？他说：有，我说：那个叫做夹杂烦恼而修。专，内心里面无贪嗔痴妄想叫做专。
我们今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天你修任何一个法门，我们都赞叹，八大家宗派我们都随喜，但是一定要了解，如果你一直念佛，内在里面的烦恼问题并没有解决，一直压抑自己，这是修行方法错误，修行要一边念佛，还要一边开般若智慧，要解如目、行如足。
记得，念佛的时候要用大般若智慧去念，没有妄想心去念，念到一心不乱，这个就是真正的专念了。学佛修行必须要用般若智慧去诵经、念佛、念咒，这样才能算是合格的佛弟子，作为佛弟子，不能闭门造车，我们一定要了解佛的心法，所以要听经、要闻法。
我在读大学的时候，那个大学的教授都鼓励我们，说：你们这些大学生，要尽量去听别人演讲，这些学者、教授都是三、四十年的经验，集中在二个小时讲给你听，我今天也是，我集中了四十年的经验，讲给你们听啊！
我的心佛陀是最清楚的，我不是来跟哪一个法师过意不去，既然称为大乘佛教，就应当有大乘菩萨的雅量、理性，要有大乘菩萨的般若大智慧，这样才不会愧对佛陀，关起门来修行没关系，但是内心里面要有佛的智慧。
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南无阿弥陀佛！#每日一善##读书#
你不能够说是，我现在心中有摩尼宝珠，我能够不随妄转，所以就怎么样？我就百花丛里过，片叶不沾身。不可以。你就不应该在百花丛里过，就是说，你不能无事惹事，初心菩萨就应该在没有花的道路上走动，你不能在有花的地方。
你不能说，反正我有法宝，你这个心态错了。我们是处理那些，我们没办法，必须面对的灰尘，而不是叫你故意去找灰尘，不是这个意思。所以你应该怎么样？你身口意要有一个底限，有些事你不能碰的。
你的理观非常脆弱的。凡夫菩萨欲得安稳，应该用四安乐行加以保护自己，就是一定要把灰尘降到最低，有些问题我是跑不掉的，那我认了，但是有些灰尘是可以不惹的，你就少惹为妙。
因为痛苦是业力产生，这是身苦，但是你的心苦是可以消灭的，这是忧恼。这个忧恼跟你的福报就没有关系了，你的福报再大，忧恼更多，很多人这个忧恼是很难面对，这个忧恼只能靠智慧观照。这个忧恼来自于哪里呢？就是我们想要追求快乐，你就有忧恼，你福报多大都一样。
智者大师讲一个偈颂说，诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。
得到也愁，失去更愁。
说你想要追求快乐，那你人生只有两种结果，得时多怖畏，我福报现前了，财富现前了，你的眷属现前了，但是你快乐吗？没有。因为你求来的，你会知道这件事情的是很脆弱，你一旦因缘和合，虚妄有生，你稍有智慧，你也知道，因缘别离，虚妄名灭，它有失去的一天。
所以你得到的时候，你也没有真正快乐，因为你害怕失去，所以得时多怖畏。好了，总有一天它会离你而去，不管财富，不管眷属，失时怀忧恼，所以一切无乐时。你从头到尾没有得到真正的快乐，因为你，什么东西你一旦追求，你就落入了二元对立，就落入得跟失，得到了，怖畏，失去了，忧恼。所以你从来没有快乐过。
重点就在于这句话，诸欲，所有的快乐没有错，快乐本来就是善业所召感，错就错在求，诸欲求时苦，你千不该万不该，就不能有追求快乐的心态，不追求快乐，我们追求什么？追求安稳，你把自己安稳了，快乐自然出现。你要知道，你有福报，你自己会出现快乐，但是你不能求，你让快乐自己显现，这种快乐，你不是求来的，你得到的时候不会怖畏，失去也不会忧恼。
不敢保证你没有痛苦，因为痛苦是业力，但痛苦是瞬间的，其实痛苦对我们伤害不大，你说我没有饭吃，这是瞬间的痛苦。但是忧恼不是，它是一辈子挥之不去的，那就是你心里的结，这挥之不去的，它跟着你一辈子。而忧恼靠福报也没有用，有些人福报越大，忧恼越多，因为你求的越多。就是你不能够向外求，你要向内安住，你让福报来找你，而不是你去找福报，不是，不是这个意思。你要让快乐来找你，不是你去找快乐。
所以你向内安住以后，你说，我这个人福报很大，我什么都不求，我吃亏了。你放心好了，该你的福报一点都跑不掉，一点都跑不掉。它会以一种无过失的快乐出现，一种安稳的快乐出现。你要相信因果，你不可以说，我不要福报，福报就消失掉，没有这回事情。那你这样子，我不要业障，业障就消失掉，不可以嘛，是吧？是祸躲不过，是福也甩不掉的。恶业，善业都要释放能量的。
但是福报最怕你去求，求了以后，这福报就变质了，变成得失了，你落入得失的恶性循环。那这福报就害了你了，它给你快乐，但是快乐当中充满了忧恼，那这种快乐不发也罢。
所以，智慧的人，第一个今生消除忧恼，因为你不再求了，随缘消旧业，就这种概念。看第二个业障转。这个业障转是生报，就来生。今天没办法转业障，今生是转这个受用，这个果报，来生转业障。
你受持《法华经》就是福慧双修，就是消除罪障，所以你来生没有病痛，没有病痛你的颜色就特别的光明，特别的健康。第二个不生贫穷、卑贱丑陋，就是富贵庄严，所以你，因为你受持《法华经》，我们讲五种法师，你在读诵的时候，你要怎么样？修十种供养，你好歹会点一点香，你会赞美《法华经》，你会礼拜《法华经》，身口意，对不对？所以你在修《法华经》不但是智慧，你还修福，所以来生身体健康，富贵庄严。这个你今生可能看不到，但是你来生一定会看到，这个是生报，来生会没有病痛，不生贫穷下贱。
你不能说，反正我有法宝，你这个心态错了。我们是处理那些，我们没办法，必须面对的灰尘，而不是叫你故意去找灰尘，不是这个意思。所以你应该怎么样？你身口意要有一个底限，有些事你不能碰的。
你的理观非常脆弱的。凡夫菩萨欲得安稳，应该用四安乐行加以保护自己，就是一定要把灰尘降到最低，有些问题我是跑不掉的，那我认了，但是有些灰尘是可以不惹的，你就少惹为妙。
因为痛苦是业力产生，这是身苦，但是你的心苦是可以消灭的，这是忧恼。这个忧恼跟你的福报就没有关系了，你的福报再大，忧恼更多，很多人这个忧恼是很难面对，这个忧恼只能靠智慧观照。这个忧恼来自于哪里呢？就是我们想要追求快乐，你就有忧恼，你福报多大都一样。
智者大师讲一个偈颂说，诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。
得到也愁，失去更愁。
说你想要追求快乐，那你人生只有两种结果，得时多怖畏，我福报现前了，财富现前了，你的眷属现前了，但是你快乐吗？没有。因为你求来的，你会知道这件事情的是很脆弱，你一旦因缘和合，虚妄有生，你稍有智慧，你也知道，因缘别离，虚妄名灭，它有失去的一天。
所以你得到的时候，你也没有真正快乐，因为你害怕失去，所以得时多怖畏。好了，总有一天它会离你而去，不管财富，不管眷属，失时怀忧恼，所以一切无乐时。你从头到尾没有得到真正的快乐，因为你，什么东西你一旦追求，你就落入了二元对立，就落入得跟失，得到了，怖畏，失去了，忧恼。所以你从来没有快乐过。
重点就在于这句话，诸欲，所有的快乐没有错，快乐本来就是善业所召感，错就错在求，诸欲求时苦，你千不该万不该，就不能有追求快乐的心态，不追求快乐，我们追求什么？追求安稳，你把自己安稳了，快乐自然出现。你要知道，你有福报，你自己会出现快乐，但是你不能求，你让快乐自己显现，这种快乐，你不是求来的，你得到的时候不会怖畏，失去也不会忧恼。
不敢保证你没有痛苦，因为痛苦是业力，但痛苦是瞬间的，其实痛苦对我们伤害不大，你说我没有饭吃，这是瞬间的痛苦。但是忧恼不是，它是一辈子挥之不去的，那就是你心里的结，这挥之不去的，它跟着你一辈子。而忧恼靠福报也没有用，有些人福报越大，忧恼越多，因为你求的越多。就是你不能够向外求，你要向内安住，你让福报来找你，而不是你去找福报，不是，不是这个意思。你要让快乐来找你，不是你去找快乐。
所以你向内安住以后，你说，我这个人福报很大，我什么都不求，我吃亏了。你放心好了，该你的福报一点都跑不掉，一点都跑不掉。它会以一种无过失的快乐出现，一种安稳的快乐出现。你要相信因果，你不可以说，我不要福报，福报就消失掉，没有这回事情。那你这样子，我不要业障，业障就消失掉，不可以嘛，是吧？是祸躲不过，是福也甩不掉的。恶业，善业都要释放能量的。
但是福报最怕你去求，求了以后，这福报就变质了，变成得失了，你落入得失的恶性循环。那这福报就害了你了，它给你快乐，但是快乐当中充满了忧恼，那这种快乐不发也罢。
所以，智慧的人，第一个今生消除忧恼，因为你不再求了，随缘消旧业，就这种概念。看第二个业障转。这个业障转是生报，就来生。今天没办法转业障，今生是转这个受用，这个果报，来生转业障。
你受持《法华经》就是福慧双修，就是消除罪障，所以你来生没有病痛，没有病痛你的颜色就特别的光明，特别的健康。第二个不生贫穷、卑贱丑陋，就是富贵庄严，所以你，因为你受持《法华经》，我们讲五种法师，你在读诵的时候，你要怎么样？修十种供养，你好歹会点一点香，你会赞美《法华经》，你会礼拜《法华经》，身口意，对不对？所以你在修《法华经》不但是智慧，你还修福，所以来生身体健康，富贵庄严。这个你今生可能看不到，但是你来生一定会看到，这个是生报，来生会没有病痛，不生贫穷下贱。
#僧伽吒经[超话]# 【“僧伽吒经"的四大亮点】
1、一个人供养十方佛的功德，不如听闻、读诵、书写、演说、流通、助印、供养乃至赞叹此经一字一句功德那么大，千倍不止！（那一尊佛的功德有多大？如海中的水滴、河中的沙石之数，无法说尽。更何况是十方诸佛了。注意后面还有句话：千倍不止！）
2、听闻、读诵、书写、演说、流通、助印、供养乃至赞叹此经一字一句，可灭一个人累世累劫的无量罪业。（包括五无间罪：①杀父，②杀母，③杀阿罗汉，④出佛身血，⑤破和合僧。类似重大恶业只在梦中受灭，无需亲身感受无尽折磨痛苦。恶业受尽，便是成佛的善业了。于今生便可资财丰盈，事业成功，家庭幸福，万事如意，修道顺利，速得解脱。生生世世都有享不尽的荣华富贵，安乐自在，直至成佛。）
3、听闻、读诵、书写、演说、流通、助印、供养乃至赞叹此经一字一句，临终，会有上亿诸佛现身，含笑抚慰，让你不要害怕，不起嗔恚，不起倒想，不堕入三恶道。因为你受持过此经的缘故。
4、利用这个法门可以让自己成为法师。当你在读诵、书写、演说此法门时，在场不管是信佛还是不信佛的人，仅是听到“僧伽吒”三字，即被你种下菩提种子，直至成佛。此刻你就是法师！
1、一个人供养十方佛的功德，不如听闻、读诵、书写、演说、流通、助印、供养乃至赞叹此经一字一句功德那么大，千倍不止！（那一尊佛的功德有多大？如海中的水滴、河中的沙石之数，无法说尽。更何况是十方诸佛了。注意后面还有句话：千倍不止！）
2、听闻、读诵、书写、演说、流通、助印、供养乃至赞叹此经一字一句，可灭一个人累世累劫的无量罪业。（包括五无间罪：①杀父，②杀母，③杀阿罗汉，④出佛身血，⑤破和合僧。类似重大恶业只在梦中受灭，无需亲身感受无尽折磨痛苦。恶业受尽，便是成佛的善业了。于今生便可资财丰盈，事业成功，家庭幸福，万事如意，修道顺利，速得解脱。生生世世都有享不尽的荣华富贵，安乐自在，直至成佛。）
3、听闻、读诵、书写、演说、流通、助印、供养乃至赞叹此经一字一句，临终，会有上亿诸佛现身，含笑抚慰，让你不要害怕，不起嗔恚，不起倒想，不堕入三恶道。因为你受持过此经的缘故。
4、利用这个法门可以让自己成为法师。当你在读诵、书写、演说此法门时，在场不管是信佛还是不信佛的人，仅是听到“僧伽吒”三字，即被你种下菩提种子，直至成佛。此刻你就是法师！
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