刚才在微信中与朋友讨论到关于抑郁症的问题。忽然发现一个奇怪的现象。
我们更多人，很多平凡的人，都想成为梵高那样的艺术家。可若问你如果成为一个抑郁症者，或者说成为一个精神疾病者你愿意吗？大多数人，都不愿意。但在我看来，或者细思，二者其实没有区别。
为什么梵高那样的艺术家人生就是好的，值得活的人生，而抑郁症者就是有病的，需要治疗，需要康复。明明从本质上看，梵高也是一个受精神疾病困扰的人。或许他的那些在我们后人看来得名作，也是从疾病中磨砺出来的。
如果这样想，是否我可以不用那么在意我是否抑郁，毕竟从对梵高与抑郁症患者的选择来看，每个人都是一个两面的精神病患者；不用那么在意自己是否能活成梵高，毕竟那么多人选择了放肆当梵高，忘记抑郁，多一点快乐。
我们更多人，很多平凡的人，都想成为梵高那样的艺术家。可若问你如果成为一个抑郁症者，或者说成为一个精神疾病者你愿意吗？大多数人，都不愿意。但在我看来，或者细思，二者其实没有区别。
为什么梵高那样的艺术家人生就是好的，值得活的人生，而抑郁症者就是有病的，需要治疗，需要康复。明明从本质上看，梵高也是一个受精神疾病困扰的人。或许他的那些在我们后人看来得名作，也是从疾病中磨砺出来的。
如果这样想，是否我可以不用那么在意我是否抑郁，毕竟从对梵高与抑郁症患者的选择来看，每个人都是一个两面的精神病患者；不用那么在意自己是否能活成梵高，毕竟那么多人选择了放肆当梵高，忘记抑郁，多一点快乐。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
文殊师利与维摩诘（上）
在文殊师利同意来探望的当下，躺在病榻上的维摩诘即刻就知道他已经启程前来，他也知道会有一大群好奇的人跟着文殊师利一起来。
文殊师利要来看我了。维摩诘想，我得把房子清空。刹那间，所有的人、家具、地毯、沙发椅子全都魔术般的消失了。这又是另外一个重要的细节，一个整个宫殿。变得空无一物，只剩下维摩诘所躺的那张床。这就像是将白金汉宫里所有的775个房间都清空，只剩下女王躺在一张床上。由于维摩诘的侍者，仆人和保镖也都随着家具一同消失了，因此当文殊师利和他的随从到达时，没有人在门口迎接他们，他们看到的只是一个巨大空荡的宫殿，还有维摩诘本人。
文殊师利礼貌的问候了维摩诘，并且问了许多探病相关的问题，比如“你好吗，你什么时候生病的，你犯了什么毛病等等”。起初，这些关于生命的对话似乎很普通，但是维摩诘异常聪慧的答复，却成为哲学上一大突破。
你的医生有没有说你什么时候可以康复？文殊师利问。
“我觉得我不会好起来了”，维摩诘说。因为只要有【欲望和渴求】就会有【存在】。
当然这两位桌越的菩萨所交换的每个词语，都远远超出你我所能够理解的范围，我们的心过于肤浅迟钝而且充满偏见，因而无法理解这两位伟大心灵的深度与敏锐度，但是当维摩诘提到【存在】的时候，他可能指的是【轮回】，也就是一切受限于时间、空间、方向与数量的事物。当我们生起某种渴望，这个渴望就会造成我们投射，而这个投射就是我们所谓的【存在】，因此所谓的【轮回】就是【存在】本身。笛卡尔的名言“我思故我在”也有类似的含义。
但维摩诘所说的包含的更广，它似乎在说，只要有欲望，就会有轮回的存在，而只要还有轮回众生，那么我维摩诘就会继续生病，或者说，只要有存在，就还会有轮回。当轮回还在，我们就会继续持续想像，有所谓的对轮回众生的悲心。
维摩诘继续说，当所有的众生都从病中痊愈的时候，或者说，当一切众生都离于分别心的时候，这是另一种描述究竟解脱的说法。只有到那时，我为摩羯才会从主体和客体的疾病中痊愈维摩诘继续说，当所有的众生都从病中痊愈的时候，或者说，当一切众生都离于分别心的时候，这是另一种描述究竟解脱的说法。只有到那时，我维摩诘才会从主体和客体的疾病中痊愈。
——选自宗萨钦哲开示《维摩诘经》
在文殊师利同意来探望的当下，躺在病榻上的维摩诘即刻就知道他已经启程前来，他也知道会有一大群好奇的人跟着文殊师利一起来。
文殊师利要来看我了。维摩诘想，我得把房子清空。刹那间，所有的人、家具、地毯、沙发椅子全都魔术般的消失了。这又是另外一个重要的细节，一个整个宫殿。变得空无一物，只剩下维摩诘所躺的那张床。这就像是将白金汉宫里所有的775个房间都清空，只剩下女王躺在一张床上。由于维摩诘的侍者，仆人和保镖也都随着家具一同消失了，因此当文殊师利和他的随从到达时，没有人在门口迎接他们，他们看到的只是一个巨大空荡的宫殿，还有维摩诘本人。
文殊师利礼貌的问候了维摩诘，并且问了许多探病相关的问题，比如“你好吗，你什么时候生病的，你犯了什么毛病等等”。起初，这些关于生命的对话似乎很普通，但是维摩诘异常聪慧的答复，却成为哲学上一大突破。
你的医生有没有说你什么时候可以康复？文殊师利问。
“我觉得我不会好起来了”，维摩诘说。因为只要有【欲望和渴求】就会有【存在】。
当然这两位桌越的菩萨所交换的每个词语，都远远超出你我所能够理解的范围，我们的心过于肤浅迟钝而且充满偏见，因而无法理解这两位伟大心灵的深度与敏锐度，但是当维摩诘提到【存在】的时候，他可能指的是【轮回】，也就是一切受限于时间、空间、方向与数量的事物。当我们生起某种渴望，这个渴望就会造成我们投射，而这个投射就是我们所谓的【存在】，因此所谓的【轮回】就是【存在】本身。笛卡尔的名言“我思故我在”也有类似的含义。
但维摩诘所说的包含的更广，它似乎在说，只要有欲望，就会有轮回的存在，而只要还有轮回众生，那么我维摩诘就会继续生病，或者说，只要有存在，就还会有轮回。当轮回还在，我们就会继续持续想像，有所谓的对轮回众生的悲心。
维摩诘继续说，当所有的众生都从病中痊愈的时候，或者说，当一切众生都离于分别心的时候，这是另一种描述究竟解脱的说法。只有到那时，我为摩羯才会从主体和客体的疾病中痊愈维摩诘继续说，当所有的众生都从病中痊愈的时候，或者说，当一切众生都离于分别心的时候，这是另一种描述究竟解脱的说法。只有到那时，我维摩诘才会从主体和客体的疾病中痊愈。
——选自宗萨钦哲开示《维摩诘经》
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