#邴伟清[超话]#这世上最难走的路叫生活，我们一路跌倒，一路坚强，任尘世流转，岁月沧桑，内心安然无恙。
人生如茶，第一道苦若生命，第二道甜似真情，第三道淡如清风。
生命就是一个不断寻找，不断历练，不断感悟的过程。从最初的天真单纯到百炼成钢，再到最后的云水禅心，是悟，亦是成长。
岁月沧桑，我依然坚强。
坚强，是百折不挠的勇气，是跌倒之后的奋起，是世间最强大的力量，也是生命的希望。生活的酸甜苦辣，每个人都要品尝一遭，再苦再累也要坚强，为自己，也为那些爱自己的人。
从不抱怨没有避风港，风雨再大自己抵挡。
抬脚向前走，绝不退后，再难，也不会半途而废。就算渺小如灰尘，也不会自甘堕落。即便普通如草木，也不要活得自卑。
让所有人都看见，因为坚强，你最棒，你的人生，有光亮!岁月沧桑，我依然善良。善良，是开在心上柔媚的花朵，更是人与人之间互相交往的基本素养。善良的心可以把岁月装点成诗，将生命装点成画。生活中有了善良，就像生命中溢满了阳光。
大千世界，芸芸众生，每个人都不尽相同，你不懂他的苦，他亦不懂你的痛，以一颗慈悲心相处，对身边的人和事，多些宽容。善良是一个人最伟大的情怀，你的善良，万丈光芒。心若善良，步步生香。
岁月沧桑，从不荒凉。真正的成长，是明白人间冷暖而依旧不卑不亢。
人生其实很短，短到有些人见了一面，可能已成永别;短到有些人还未见，却永远也没机会见。
你来我往的尘世里，每一天，悲欢聚散都在上演，我们无法逃避，更无法改变，唯有用一颗赤子之心去善待。
人生，何必负赘太多，想开，看开，放开，如此而已，平淡最美，清欢最真，善待生活多努力，珍惜人生要随意。
人生不易，不要笑话别人，家家都有难念的经，人人都有难唱的曲。做人要真诚、谦和，善待别人，温暖自己。
走遍万水千山，才发现最美的风景在眼前，其实生活就是这么简单。英雄白头，美人迟暮，时间终会淡了我们的容颜。
但是不变的，是我们那颗蓬勃向上的心。
无论你的人生起点有多低微，外界怎么看你，都不要看轻自己，更不要放弃努力和追求梦想的权利。你现在的努力和奋斗，是你一点一点创造的资本和经历，他会在未来来临的时候，变成你坚不可摧的武器。
也许没人懂你，没有关系，努力前进是你生生不息的动力。岁月迂回，你在人群中笑得最美。愿我们始终有一颗初心，不惊不扰，最美也最善良。
经年之后，回首来时路，无憾亦欢喜，不负时光，不负自己。
人生如茶，第一道苦若生命，第二道甜似真情，第三道淡如清风。
生命就是一个不断寻找，不断历练，不断感悟的过程。从最初的天真单纯到百炼成钢，再到最后的云水禅心，是悟，亦是成长。
岁月沧桑，我依然坚强。
坚强，是百折不挠的勇气，是跌倒之后的奋起，是世间最强大的力量，也是生命的希望。生活的酸甜苦辣，每个人都要品尝一遭，再苦再累也要坚强，为自己，也为那些爱自己的人。
从不抱怨没有避风港，风雨再大自己抵挡。
抬脚向前走，绝不退后，再难，也不会半途而废。就算渺小如灰尘，也不会自甘堕落。即便普通如草木，也不要活得自卑。
让所有人都看见，因为坚强，你最棒，你的人生，有光亮!岁月沧桑，我依然善良。善良，是开在心上柔媚的花朵，更是人与人之间互相交往的基本素养。善良的心可以把岁月装点成诗，将生命装点成画。生活中有了善良，就像生命中溢满了阳光。
大千世界，芸芸众生，每个人都不尽相同，你不懂他的苦，他亦不懂你的痛，以一颗慈悲心相处，对身边的人和事，多些宽容。善良是一个人最伟大的情怀，你的善良，万丈光芒。心若善良，步步生香。
岁月沧桑，从不荒凉。真正的成长，是明白人间冷暖而依旧不卑不亢。
人生其实很短，短到有些人见了一面，可能已成永别;短到有些人还未见，却永远也没机会见。
你来我往的尘世里，每一天，悲欢聚散都在上演，我们无法逃避，更无法改变，唯有用一颗赤子之心去善待。
人生，何必负赘太多，想开，看开，放开，如此而已，平淡最美，清欢最真，善待生活多努力，珍惜人生要随意。
人生不易，不要笑话别人，家家都有难念的经，人人都有难唱的曲。做人要真诚、谦和，善待别人，温暖自己。
走遍万水千山，才发现最美的风景在眼前，其实生活就是这么简单。英雄白头，美人迟暮，时间终会淡了我们的容颜。
但是不变的，是我们那颗蓬勃向上的心。
无论你的人生起点有多低微，外界怎么看你，都不要看轻自己，更不要放弃努力和追求梦想的权利。你现在的努力和奋斗，是你一点一点创造的资本和经历，他会在未来来临的时候，变成你坚不可摧的武器。
也许没人懂你，没有关系，努力前进是你生生不息的动力。岁月迂回，你在人群中笑得最美。愿我们始终有一颗初心，不惊不扰，最美也最善良。
经年之后，回首来时路，无憾亦欢喜，不负时光，不负自己。
人类有时候真的是很孤独的，就突然想到那句 人生如逆旅，我亦是行人
总有些事情想不明白 就索性不去想
人生中的快乐和不快乐共同存在
男人至死是少年
我拥有最好的时光却肆意挥霍
心好像如一潭死水，也发现不了新的喜欢的事物
经常对美好的事物慢慢伸手却又迅速缩回
逐渐怀疑科学的尽头是神学 尽管小时候天天嚷着要相信科学
总有些事情想不明白 就索性不去想
人生中的快乐和不快乐共同存在
男人至死是少年
我拥有最好的时光却肆意挥霍
心好像如一潭死水，也发现不了新的喜欢的事物
经常对美好的事物慢慢伸手却又迅速缩回
逐渐怀疑科学的尽头是神学 尽管小时候天天嚷着要相信科学
#每天早起打卡#
也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）。未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）。未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
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