一直以来，特别钟情于“青灰”这个颜色。寂静园的装修主色调，拈盞寮的包装也一直延用“青灰”。这是一个孤冷而又温暖的颜色，在万紫千红中，它并不炫目，与任何颜色在一起也不违和。它象征佛法的中道，属于安静，属于笃定。在“雅学为用”的寂静园里，茶一直是我们指月的手指，这次选用“青灰”为盏的色调，当你拈起手中盛着茶水的盏时，只有歇，而每一次的拈盏都是通往寂静的阶梯。 https://t.cn/R2Wxlyw
《楞严经新解》卷八：佛捂热我心为暖加行；站在巨人顶上为顶加行
四种加行极其形象，如同如来四种加持加力。
如果无有如来捂热我们的心，熏蒸我们的心，无法有佛助力，很难解脱，如此是暖加行；
如果没有如来巨人肩膀，我们无法看到远处风景，如此是顶加行；
如果没有如来告诉我们，我们就不知道这是我们此生第一要务，求解脱这是世间最重要的事情，这是世间最尊贵的。
如果没有如来的率先垂范，我们就无法忍受很多东西，忍受痛苦，为所当为，行世间难行的道路，为世人难为的事情，吃世人吃不了的苦。这是忍加行。
【原文】阿难。是善男子，尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。
即以佛觉用为己心，若出未出。犹如钻火，欲然其木。名为暖地。
又以己心成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍。名为顶地。
心佛二同，善得中道。如忍事人，非怀非出。名为忍地。
数量销灭。迷觉中道，二无所目。名世第一地。
【解释】阿难。是善男子，尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。佛又说道：“阿难。此善男子、修行的菩萨，从干慧之地初地开始，经过十信、十住、十行和十回向，经过总共清净四十一心，次第又修成四种妙圆加行位。”
即以佛觉用为己心，若出未出。犹如钻火，欲然其木。名为暖地。佛又说道：“（此讲暖地，即顶加行）即以佛的觉悟觉知加行自己的心，自己的自性本心与佛本来无异，只是被物欲所遮蔽罢了。修行人似乎要出离解脱了，但是还未出离解脱。
比如钻木取火，如果要燃烧木头，必须要先暖起来，方能看到烟火。如果连暖都没有，一点暖气热气都没有，如何能够一下子燃烧起来呢？
此位起名为暖地。”以佛心加行，把我们的心捂热，如此进步会更快。
又以己心成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍。名为顶地。佛又说道：“（此讲顶地，即顶加行）又以自己的心逐步修行成佛所履过的地方，好像有所依靠又似乎无所依靠。
修行人是站在巨人的肩膀上，站在巨人的头顶上而行走的，这是顶加行。如同登上高山，身体似乎已经进入虚空，下面感觉有微微的障碍，似乎有所依托，又没有什么依托那样。起名为顶地。”
如果不是有佛出世，有佛法可以读到，万世可能不知有无上正等正觉，这是站在巨人顶上走，太难得了。
看似有所依靠，又看似什么依靠都没有（正如尧帝时候，有个农夫唱歌：帝力于我何加焉？他感觉都是自己日出而作，日落而息，自己亲自劳动而有饭吃，有衣服穿，尧帝又给他们带来什么加行呢？）。很多时候圣人润物细无声，行不言之教。
心佛二同，善得中道。如忍事人，非怀非出。名为忍地。佛又说道：“（此讲忍地，即忍加行）此修行人已经内证知晓心与佛本来相同，心即是佛，佛即是心，已经善于契入中道了。
可是此时将证却未证得无上正等正觉，心中已经明了，无法吐露出来，比如忍着很多事情的人，想说出来，却无法用言语恰当表达，说出来也无什么人相信；不说出来，又明明心中怀有一堆感受，不吐又不快。
似乎说自己怀道，怀宝玉，别人问自己拿出来，又无法拿出什么来。此起名为忍地。”
因为相信佛所走过的路是行世间难行之事，受佛的加行，就能够忍辱，忍住很多东西。
在修行的时候，可能会受到很多人的不理解，嘲笑甚至是攻击，但是只要受佛的忍加行，就能够走过去。
王阳明先生刚开始出来讲课的时候，被人排挤打压，说他丧心病狂，如同疯子一般。可是王阳明内心洞明，所以能够忍而不发，走自己的路，任由别人说去。
得道没得道，明心见性没明心见性，不需要别人的承认，如人饮水冷暖自知，只是自己知道就好了。不必要去为世俗争所谓的高下，不必要太过多的解释，还不如多修禅定静定，不如多诵读解析几部经书洗心。
《道德经》中讲：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
圣人怀中有美玉，可是世人不知道。不单单是圣人怀里有美玉，而是人人本有，人人都是亿万富翁，而不知道此道就在人人心中。
数量销灭。迷觉中道，二无所目。名世第一地。佛又说道：“（此讲世第一地，即世第一加行）宇宙万有所有万事万物已经消融，所有的数和量已经消融。
无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。而相反方向就是归于无极，所有的数和量都销灭了。
迷失和觉悟都归于中道了。凡夫即佛，佛即凡夫。以为凡夫本有佛性，凡夫自性本心与佛无异，只是由于物欲遮蔽罢了。正如六祖大师所说，前念迷是凡夫，后念觉是佛。
迷悟、中道此二者也没什么名目了，连中道都空掉了。
正如《金刚经》中，无我相、无人相、无众生相和无寿者相。
连佛的三十二相也不可以执着，不能以为有三十二相就是佛了。君不见《西游记》中有真假孙悟空。
连无上正等正觉，正果也无果相可寻，也无正果的名目。
因此起名为世第一地。”
此世第一加行，如果没有佛出世，万世也不知求无上菩提是世第一的事情，万世不知佛是世第一尊贵的。我们这是受了佛的加行，方才知道有此世第一地。虽然我们是凡人，还没有修到，但是佛已经告诉我们了。佛已经用手指把月亮指给我们看了。虽然我们看不到月亮，可是我们不可以把手指当成月亮本身。正所谓指月之指非明月。佛已经用手指把世第一地给指出来了。
我们要知晓我们求无上菩提，我们要做的事情，这是这一生以来第一要务。如果整日被俗事缠身，忙忙碌碌，而不知要去的世第一地，就可惜了。
四种加行极其形象，如同如来四种加持加力。
如果无有如来捂热我们的心，熏蒸我们的心，无法有佛助力，很难解脱，如此是暖加行；
如果没有如来巨人肩膀，我们无法看到远处风景，如此是顶加行；
如果没有如来告诉我们，我们就不知道这是我们此生第一要务，求解脱这是世间最重要的事情，这是世间最尊贵的。
如果没有如来的率先垂范，我们就无法忍受很多东西，忍受痛苦，为所当为，行世间难行的道路，为世人难为的事情，吃世人吃不了的苦。这是忍加行。
【原文】阿难。是善男子，尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。
即以佛觉用为己心，若出未出。犹如钻火，欲然其木。名为暖地。
又以己心成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍。名为顶地。
心佛二同，善得中道。如忍事人，非怀非出。名为忍地。
数量销灭。迷觉中道，二无所目。名世第一地。
【解释】阿难。是善男子，尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。佛又说道：“阿难。此善男子、修行的菩萨，从干慧之地初地开始，经过十信、十住、十行和十回向，经过总共清净四十一心，次第又修成四种妙圆加行位。”
即以佛觉用为己心，若出未出。犹如钻火，欲然其木。名为暖地。佛又说道：“（此讲暖地，即顶加行）即以佛的觉悟觉知加行自己的心，自己的自性本心与佛本来无异，只是被物欲所遮蔽罢了。修行人似乎要出离解脱了，但是还未出离解脱。
比如钻木取火，如果要燃烧木头，必须要先暖起来，方能看到烟火。如果连暖都没有，一点暖气热气都没有，如何能够一下子燃烧起来呢？
此位起名为暖地。”以佛心加行，把我们的心捂热，如此进步会更快。
又以己心成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍。名为顶地。佛又说道：“（此讲顶地，即顶加行）又以自己的心逐步修行成佛所履过的地方，好像有所依靠又似乎无所依靠。
修行人是站在巨人的肩膀上，站在巨人的头顶上而行走的，这是顶加行。如同登上高山，身体似乎已经进入虚空，下面感觉有微微的障碍，似乎有所依托，又没有什么依托那样。起名为顶地。”
如果不是有佛出世，有佛法可以读到，万世可能不知有无上正等正觉，这是站在巨人顶上走，太难得了。
看似有所依靠，又看似什么依靠都没有（正如尧帝时候，有个农夫唱歌：帝力于我何加焉？他感觉都是自己日出而作，日落而息，自己亲自劳动而有饭吃，有衣服穿，尧帝又给他们带来什么加行呢？）。很多时候圣人润物细无声，行不言之教。
心佛二同，善得中道。如忍事人，非怀非出。名为忍地。佛又说道：“（此讲忍地，即忍加行）此修行人已经内证知晓心与佛本来相同，心即是佛，佛即是心，已经善于契入中道了。
可是此时将证却未证得无上正等正觉，心中已经明了，无法吐露出来，比如忍着很多事情的人，想说出来，却无法用言语恰当表达，说出来也无什么人相信；不说出来，又明明心中怀有一堆感受，不吐又不快。
似乎说自己怀道，怀宝玉，别人问自己拿出来，又无法拿出什么来。此起名为忍地。”
因为相信佛所走过的路是行世间难行之事，受佛的加行，就能够忍辱，忍住很多东西。
在修行的时候，可能会受到很多人的不理解，嘲笑甚至是攻击，但是只要受佛的忍加行，就能够走过去。
王阳明先生刚开始出来讲课的时候，被人排挤打压，说他丧心病狂，如同疯子一般。可是王阳明内心洞明，所以能够忍而不发，走自己的路，任由别人说去。
得道没得道，明心见性没明心见性，不需要别人的承认，如人饮水冷暖自知，只是自己知道就好了。不必要去为世俗争所谓的高下，不必要太过多的解释，还不如多修禅定静定，不如多诵读解析几部经书洗心。
《道德经》中讲：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
圣人怀中有美玉，可是世人不知道。不单单是圣人怀里有美玉，而是人人本有，人人都是亿万富翁，而不知道此道就在人人心中。
数量销灭。迷觉中道，二无所目。名世第一地。佛又说道：“（此讲世第一地，即世第一加行）宇宙万有所有万事万物已经消融，所有的数和量已经消融。
无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。而相反方向就是归于无极，所有的数和量都销灭了。
迷失和觉悟都归于中道了。凡夫即佛，佛即凡夫。以为凡夫本有佛性，凡夫自性本心与佛无异，只是由于物欲遮蔽罢了。正如六祖大师所说，前念迷是凡夫，后念觉是佛。
迷悟、中道此二者也没什么名目了，连中道都空掉了。
正如《金刚经》中，无我相、无人相、无众生相和无寿者相。
连佛的三十二相也不可以执着，不能以为有三十二相就是佛了。君不见《西游记》中有真假孙悟空。
连无上正等正觉，正果也无果相可寻，也无正果的名目。
因此起名为世第一地。”
此世第一加行，如果没有佛出世，万世也不知求无上菩提是世第一的事情，万世不知佛是世第一尊贵的。我们这是受了佛的加行，方才知道有此世第一地。虽然我们是凡人，还没有修到，但是佛已经告诉我们了。佛已经用手指把月亮指给我们看了。虽然我们看不到月亮，可是我们不可以把手指当成月亮本身。正所谓指月之指非明月。佛已经用手指把世第一地给指出来了。
我们要知晓我们求无上菩提，我们要做的事情，这是这一生以来第一要务。如果整日被俗事缠身，忙忙碌碌，而不知要去的世第一地，就可惜了。
《楞严经新解》卷二（1）指月示人，真心明月
（续六）
18.无是非相
【原文】佛告文殊，及诸大众。十方如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。
如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。
【解释】佛告文殊，及诸大众。十方如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。佛陀告诉文殊菩萨及大众、十方的如来及各位大菩萨：“在如来安住的楞严大定中，所谓的见和所见的外缘，还有引起的种种想的相。这些都如同虚空中的花一样，本来是一无所有的。”你眼睛花了，所以看到虚空中有花，可是实际上啥都没有。
此见及缘，元是菩提妙净明体。佛陀又说道：“此能见的见性，及能见的外缘，这本来就是菩提、本来就是妙明清净的自性真心。”心无所不在，无所不包，在能见的外缘，万事万物当中，都有自我的意识在其中。我们在说光子的时候，这里面已经蕴含了心在其中了。心的投影无所不在。
云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。佛陀又说道：“为什么我们要在这当中说哪些是见性，哪些不是见性呢？哪些是物，哪些是心呢？（当今世界也是如此，把很多哲学、佛经等误解了，区分为哪些是唯物，哪些是唯心，进行批判）人为地把它们分割开来呢？无缘大慈，同体大悲，所有万物本来就是一体的。文殊，我现在问你。比如你文殊菩萨，到底有文殊呢，还是没有文殊呢？”看如来和文殊菩萨如何高手对话，我们搬着小凳子听听。
如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者，则二文殊。文殊菩萨回答道：“是的，世尊。我真的是文殊，又不是文殊。（真的很像《金刚经》中的表述，不住文殊菩萨相。是文殊，非文殊，只是名文殊罢了）为什么这么说呢？如果说是有文殊菩萨，则是第二义了，而不是文殊的实相了。”《金刚经》中讲，不要以如来的三十二相见如来，如果有三十二相那么美好就认为是如来，那么只要有这样的美好的外相的都是如来了，转轮圣王也是如来了。《金刚经》中，让大众不要住如来相，见相非相，即见如来。见文殊菩萨相而非相，即见真文殊菩萨了，就可以见到文殊菩萨的法身了。
然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。文殊菩萨又说道：“然而我今日，并非不是文殊，也不是没有文殊。如果这么理解，就是断灭的了。要于相而离相，比如佛法，有佛法相，不可以执着于佛法，但是不可以说没有佛法。在其中实在没有绝对的是，绝对的非，这两相存在。”要说是，又不是；要说非，又不是非。不可以执着于是的相；也不可以执着于非的相。
19.但一月真
【原文】佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月，谁为是月，又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。
【解释】佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。佛陀又说道：“此能见的见性妙明，无是无非，如同前面所说的有无文殊的道理是一样的，不住文殊菩萨相，不住如来相，不住见性相，不住是相，不住非相，所有都是于相而离相。虚空和色尘、声尘等客尘都是如此，不可以住空相、色相和声相等，这一切都是如此。”《金刚经》中讲，无我见，人见，众生见和寿者见。这也是破了这个见相了。
本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。佛陀又说道：“原本是妙明光明的心、无上菩提的心、清净圆融的真心，却理解错了，妄想以为是色相，是空相。被外物所转了，转成听见，看见的外物。以为这一切都是真实的，实际上是如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
如第二月，谁为是月，又谁非月。佛陀又说道：“自性真心是第一月，这是真正的月亮，而色空之相，这些如同第二月亮一样，都是心所生的相，都是心的影子。到底谁是月亮，又有谁不是月亮呢？”白马难道不是马吗？战国公孙龙子就有个著名的白马非马的公案。第二月亮就不是月亮吗？眼睛看马的一瞬间，创造了马的白，头脑当中就有了白马的影像。然而不看马的时候，马和心归于孤寂状态。白马只存在头脑当中，而马是无白无黑的。哪个才是马呢？白马是第二马，正如文殊是二文殊，第二个文殊。
文殊。但一月真。中间自无是月非月。佛陀又说道：“文殊，只有第一个月是真的，这是第一义（之所以物理学在找第一义，第一推动力也是如此）。中间自然就没有什么是月，非月的说法了。”指月之指非明月，指向月亮的手指不是月亮。千江有水千江月，江水中的月亮倒影也不是真月。
是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。佛陀又说道：“所以你现在所观能见的见性，各种客尘，所发明出来的种种物象，这些都可以称之为妄想了。不能在其中说什么是是，什么是非，不能住是相，也不能住非相。”
由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。佛陀又说道：“因为我们要找的是这个真心、能见的见精、妙明自性真心，这才是根本，种种物象和客尘，这都是搞颠倒了。所以我能够让你指向这个自性真心，你不要以为手指就是自性真心。虽然指向自性真心，然而又没有确切的一个地方标志，指示出来，在内、在外、在中间，还是什么地方。”
20.不入群邪
【原文】阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别。世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。
【解释】阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。阿难对佛说：“世尊。正如法王所说那样，众生的自性本心所觉知的外缘遍布十方世界，心无所不包无所不在。但是自性本心是湛然清净的，是常住的，自性本心是非生灭的。”
与先梵志娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别。阿难又说道：“有好些外道（前面谈到的娑毗迦罗外道，黄发外道，他号称他的祖先来自于先天的梵天，这个外道谈冥谛，就是什么都不可知；还有投灰（修苦行的外道，身上到处都是尘土，都是灰）等外道）也说真我到处都是，遍布十方世界，你所说的和他们所说的有什么差别吗？”
世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。阿难又说道：“世尊也曾在楞伽山上，为大慧菩萨等演说过其中的含义（参见《楞伽经》中，大慧菩萨是当机菩萨，正如《楞严经》中阿难是当机尊者那样，因为这个机缘所以说法）。那些外道们，常常挂在嘴边的就是自然，可是我说的不同，我说的是佛教的因缘，并非外道们的境界。”
我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。阿难又说道：“可是我现在观察，此觉知一切的自性，似乎是自然的，非生非灭的。这个自性本心是远离一切虚妄颠倒梦想的。似乎并非因缘所生，似乎与外道所说的自然还更加吻合一点。”《道德经》中说，道法自然。
云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。阿难又说道：“如来如何开示众生，能够让我们不入于邪魔外道当中，获得真实不虚的妙明自性真心呢。”
21.惑为自然
【原文】佛告阿难。我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。阿难。若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。阿难。若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明。
【解释】佛告阿难。我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。佛陀告诉阿难：“我现在开示给你，因材施教，给你方便的教法，真实地告诉你。你仍然还是没有能够开悟，因为外道而迷惑以为是自然。”
阿难。若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。佛陀又说道：“阿难！如果你说的是自然，自然必须甄别明白，讲明白有个自然的体。你且观看这个妙明的能见的见性之中，以什么为自然的本体呢？这个见以明作为自然的本体呢，还是以暗为自然的本体，还是以空、以堵塞为自然的本体呢？”
阿难。若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明。陀又说道：“阿难！如果把明当成自然的本体，那么应该看不见暗。如果以空作为自然的本体，应该看不见堵塞。如果乃至把暗等相当成自然的本体，那么在明的时候，见性就断灭了，怎么还能够看见明呢？”
自性本心不能自然地是什么就是什么，明的相属于自然的，但是明不能当成自性本心的本体；其它也是同样道理。佛陀这里破自然相，不住自然相，于自然而离自然。
（续六）
18.无是非相
【原文】佛告文殊，及诸大众。十方如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。
如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。
【解释】佛告文殊，及诸大众。十方如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。佛陀告诉文殊菩萨及大众、十方的如来及各位大菩萨：“在如来安住的楞严大定中，所谓的见和所见的外缘，还有引起的种种想的相。这些都如同虚空中的花一样，本来是一无所有的。”你眼睛花了，所以看到虚空中有花，可是实际上啥都没有。
此见及缘，元是菩提妙净明体。佛陀又说道：“此能见的见性，及能见的外缘，这本来就是菩提、本来就是妙明清净的自性真心。”心无所不在，无所不包，在能见的外缘，万事万物当中，都有自我的意识在其中。我们在说光子的时候，这里面已经蕴含了心在其中了。心的投影无所不在。
云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。佛陀又说道：“为什么我们要在这当中说哪些是见性，哪些不是见性呢？哪些是物，哪些是心呢？（当今世界也是如此，把很多哲学、佛经等误解了，区分为哪些是唯物，哪些是唯心，进行批判）人为地把它们分割开来呢？无缘大慈，同体大悲，所有万物本来就是一体的。文殊，我现在问你。比如你文殊菩萨，到底有文殊呢，还是没有文殊呢？”看如来和文殊菩萨如何高手对话，我们搬着小凳子听听。
如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者，则二文殊。文殊菩萨回答道：“是的，世尊。我真的是文殊，又不是文殊。（真的很像《金刚经》中的表述，不住文殊菩萨相。是文殊，非文殊，只是名文殊罢了）为什么这么说呢？如果说是有文殊菩萨，则是第二义了，而不是文殊的实相了。”《金刚经》中讲，不要以如来的三十二相见如来，如果有三十二相那么美好就认为是如来，那么只要有这样的美好的外相的都是如来了，转轮圣王也是如来了。《金刚经》中，让大众不要住如来相，见相非相，即见如来。见文殊菩萨相而非相，即见真文殊菩萨了，就可以见到文殊菩萨的法身了。
然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。文殊菩萨又说道：“然而我今日，并非不是文殊，也不是没有文殊。如果这么理解，就是断灭的了。要于相而离相，比如佛法，有佛法相，不可以执着于佛法，但是不可以说没有佛法。在其中实在没有绝对的是，绝对的非，这两相存在。”要说是，又不是；要说非，又不是非。不可以执着于是的相；也不可以执着于非的相。
19.但一月真
【原文】佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月，谁为是月，又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。
【解释】佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。佛陀又说道：“此能见的见性妙明，无是无非，如同前面所说的有无文殊的道理是一样的，不住文殊菩萨相，不住如来相，不住见性相，不住是相，不住非相，所有都是于相而离相。虚空和色尘、声尘等客尘都是如此，不可以住空相、色相和声相等，这一切都是如此。”《金刚经》中讲，无我见，人见，众生见和寿者见。这也是破了这个见相了。
本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。佛陀又说道：“原本是妙明光明的心、无上菩提的心、清净圆融的真心，却理解错了，妄想以为是色相，是空相。被外物所转了，转成听见，看见的外物。以为这一切都是真实的，实际上是如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
如第二月，谁为是月，又谁非月。佛陀又说道：“自性真心是第一月，这是真正的月亮，而色空之相，这些如同第二月亮一样，都是心所生的相，都是心的影子。到底谁是月亮，又有谁不是月亮呢？”白马难道不是马吗？战国公孙龙子就有个著名的白马非马的公案。第二月亮就不是月亮吗？眼睛看马的一瞬间，创造了马的白，头脑当中就有了白马的影像。然而不看马的时候，马和心归于孤寂状态。白马只存在头脑当中，而马是无白无黑的。哪个才是马呢？白马是第二马，正如文殊是二文殊，第二个文殊。
文殊。但一月真。中间自无是月非月。佛陀又说道：“文殊，只有第一个月是真的，这是第一义（之所以物理学在找第一义，第一推动力也是如此）。中间自然就没有什么是月，非月的说法了。”指月之指非明月，指向月亮的手指不是月亮。千江有水千江月，江水中的月亮倒影也不是真月。
是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。佛陀又说道：“所以你现在所观能见的见性，各种客尘，所发明出来的种种物象，这些都可以称之为妄想了。不能在其中说什么是是，什么是非，不能住是相，也不能住非相。”
由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。佛陀又说道：“因为我们要找的是这个真心、能见的见精、妙明自性真心，这才是根本，种种物象和客尘，这都是搞颠倒了。所以我能够让你指向这个自性真心，你不要以为手指就是自性真心。虽然指向自性真心，然而又没有确切的一个地方标志，指示出来，在内、在外、在中间，还是什么地方。”
20.不入群邪
【原文】阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别。世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。
【解释】阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。阿难对佛说：“世尊。正如法王所说那样，众生的自性本心所觉知的外缘遍布十方世界，心无所不包无所不在。但是自性本心是湛然清净的，是常住的，自性本心是非生灭的。”
与先梵志娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别。阿难又说道：“有好些外道（前面谈到的娑毗迦罗外道，黄发外道，他号称他的祖先来自于先天的梵天，这个外道谈冥谛，就是什么都不可知；还有投灰（修苦行的外道，身上到处都是尘土，都是灰）等外道）也说真我到处都是，遍布十方世界，你所说的和他们所说的有什么差别吗？”
世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。阿难又说道：“世尊也曾在楞伽山上，为大慧菩萨等演说过其中的含义（参见《楞伽经》中，大慧菩萨是当机菩萨，正如《楞严经》中阿难是当机尊者那样，因为这个机缘所以说法）。那些外道们，常常挂在嘴边的就是自然，可是我说的不同，我说的是佛教的因缘，并非外道们的境界。”
我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。阿难又说道：“可是我现在观察，此觉知一切的自性，似乎是自然的，非生非灭的。这个自性本心是远离一切虚妄颠倒梦想的。似乎并非因缘所生，似乎与外道所说的自然还更加吻合一点。”《道德经》中说，道法自然。
云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。阿难又说道：“如来如何开示众生，能够让我们不入于邪魔外道当中，获得真实不虚的妙明自性真心呢。”
21.惑为自然
【原文】佛告阿难。我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。阿难。若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。阿难。若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明。
【解释】佛告阿难。我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。佛陀告诉阿难：“我现在开示给你，因材施教，给你方便的教法，真实地告诉你。你仍然还是没有能够开悟，因为外道而迷惑以为是自然。”
阿难。若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。佛陀又说道：“阿难！如果你说的是自然，自然必须甄别明白，讲明白有个自然的体。你且观看这个妙明的能见的见性之中，以什么为自然的本体呢？这个见以明作为自然的本体呢，还是以暗为自然的本体，还是以空、以堵塞为自然的本体呢？”
阿难。若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明。陀又说道：“阿难！如果把明当成自然的本体，那么应该看不见暗。如果以空作为自然的本体，应该看不见堵塞。如果乃至把暗等相当成自然的本体，那么在明的时候，见性就断灭了，怎么还能够看见明呢？”
自性本心不能自然地是什么就是什么，明的相属于自然的，但是明不能当成自性本心的本体；其它也是同样道理。佛陀这里破自然相，不住自然相，于自然而离自然。
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