道德经第十四章分享
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘(jié),故混(hùn)而为一。其上不皦(jiǎo皎),其下不昧。绳绳(mǐn mǐn )不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
老子所描述的超脱现实世界的形上之“道”,与现实世界的万事万物有着本质的不同。“道”没有特定的形状,无边无际地、无始无终地存在着,时隐时现,难以命名。“道”并非普通意义的物,而是形体不可见的物。老子先是用经验世界的一些概念对“道”加以解释,然后又一一否定,可见“道”何其深微奥秘。“道”的普遍规律支配着现实世界的具体事物,要认识和把握现实存在的具体事物,就先要把握“道”的运动规律,认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握支配物质世界运动变化的规律,可以驾驭现实存在,这是因为他悟了“道”。
“迎之不见其首,随之不见其后。”意为迎接它,却看不见它的开头;追随它,却看不见它的末尾。对于一个人来说,顺应大道,就要使自己成为变化无方、不可预测的。要成为不可预测的,我们就不能停止改变。唯有如此,你的生命才能够成为一种令自己愉悦的过程。
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘(jié),故混(hùn)而为一。其上不皦(jiǎo皎),其下不昧。绳绳(mǐn mǐn )不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
老子所描述的超脱现实世界的形上之“道”,与现实世界的万事万物有着本质的不同。“道”没有特定的形状,无边无际地、无始无终地存在着,时隐时现,难以命名。“道”并非普通意义的物,而是形体不可见的物。老子先是用经验世界的一些概念对“道”加以解释,然后又一一否定,可见“道”何其深微奥秘。“道”的普遍规律支配着现实世界的具体事物,要认识和把握现实存在的具体事物,就先要把握“道”的运动规律,认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握支配物质世界运动变化的规律,可以驾驭现实存在,这是因为他悟了“道”。
“迎之不见其首,随之不见其后。”意为迎接它,却看不见它的开头;追随它,却看不见它的末尾。对于一个人来说,顺应大道,就要使自己成为变化无方、不可预测的。要成为不可预测的,我们就不能停止改变。唯有如此,你的生命才能够成为一种令自己愉悦的过程。
【#光明网评论员#花钱戒手机,信息社会的行为艺术】据报道,现在在一些年轻人当中兴起一股“戒手机”的风潮,甚至不惜花钱戒手机。花上百元上网买一个手机锁,不到规定时间自己也不能打开,自己“折磨”自己。而在网络上,戒手机APP也不少见,也就出现了很吊诡的一幕:下一个APP,目的是让自己不用APP。
有些人为了戒手机也真是很拼。戒手机的理由也很好理解:手机让人沉迷。不过,戒手机都用力到这个程度了,甚至不惜花钱来物理隔离,也可见戒掉的难度。戒手机其实是左右互搏,对手只有自己,人的自控力如果弱到需要砸钱来加强的程度,就难免有一点喜剧和荒诞。
其实花钱戒手机更像是信息社会的行为艺术,最后成功与否是很可疑的。在一个买菜、挂号、交作业都离不开手机的时代,很难想象戒手机有多大实际意义。
结果虽然大体可以预知,但遮挡不住戒手机者的自我感动,以及某种舆论上的赞美。大概总有人觉得这是一种“夺回生活”的方式,是一种在技术宰制环境下的觉醒,是对代码等无属性之物的拒绝,戒手机之后人们的生活就可以回归某种原始。无论哪个时代,总会有人对古典充满想象和眷恋,这也给“前手机时代”带上了一层滤镜。
不过,花钱戒手机,也有点像是一种今天的卢德运动,人们像是十九世纪早期的英国工人,把机器与技术视为带来痛苦的工具,要决绝地加以“破坏”。人们把自己的“失败”——虚度光阴、冲动消费乃至颈椎问题归咎于手机,戒手机也就有了感性层面的合法性。
其实,这或许也是进入了另一个牢笼,成为了时代背景下的符号。就好像工业社会开启之后,湖畔诗人、瓦尔登湖才会有特别的意义,一种高调的宣誓与“对抗”,恰恰如症候般“确诊”了时代趋势。戒手机,越是大张旗鼓、成本不菲,越是说明我们再也离不开手机了,我们已经进入了“手机社会”。
如果我们抛开某种思维预设,不带张力地去看待手机,就能发现手机其实是很传统的。手机里的阅读、娱乐、社交等等,哪一个不是古已有之的需求?至于手机让人沉迷、影响健康之类的“罪状”,古人也有“玩物丧志”的说法,《老子》也说“驰骋畋猎,令人心发狂”。手机放到人类历史上看,恐怕也谈不上是一种叛逆。
其实,手机之所以受到诟病,就是因为它不留情面地去除了仪式赋予的神圣感。本质上都是信息获取,但如果拿起一本厚重的书,无论有没有价值、看进去多少,这都是令人赞美的阅读,但在手机里就只能是“刷手机”;本质上都是娱乐,但围棋、象棋甚至麻将都有相当的认可度,但手机花花绿绿的屏幕,那当然可以被嗤之以鼻的。
从本质上说,手机和人类历史上的多数事物,其实没有多少不同,只不过它没有被时间锻造成不容辩驳的经典。也许多年后回望,就会发现戒手机的虚幻色彩:人们到底在拒绝什么呢,一种更有效的信息获取,还是一种更有趣的娱乐体验?
戒手机风潮的兴起,其中有价值的部分,或许是让我们去思索本质意义,我们需要的究竟是什么?看书和看网络小说,去电影院和看短视频,觥筹交错的宴会和一场微信群里的讨论,这里面的前者一定都比后者高级吗?关注本质意义上的需求满足,就不会只在一个技术形式上做文章,对一个机器欲拒还迎、百般纠结。
因此,手机的功能也有理由被重估,它满足的很多“浅薄”“无厘头”“碎片化”“打发时间”的需求,是否真的都如字面般不值一提?这些需求与满足,或许更接近本质,也接近活着的意义。https://t.cn/A6XGb03q
有些人为了戒手机也真是很拼。戒手机的理由也很好理解:手机让人沉迷。不过,戒手机都用力到这个程度了,甚至不惜花钱来物理隔离,也可见戒掉的难度。戒手机其实是左右互搏,对手只有自己,人的自控力如果弱到需要砸钱来加强的程度,就难免有一点喜剧和荒诞。
其实花钱戒手机更像是信息社会的行为艺术,最后成功与否是很可疑的。在一个买菜、挂号、交作业都离不开手机的时代,很难想象戒手机有多大实际意义。
结果虽然大体可以预知,但遮挡不住戒手机者的自我感动,以及某种舆论上的赞美。大概总有人觉得这是一种“夺回生活”的方式,是一种在技术宰制环境下的觉醒,是对代码等无属性之物的拒绝,戒手机之后人们的生活就可以回归某种原始。无论哪个时代,总会有人对古典充满想象和眷恋,这也给“前手机时代”带上了一层滤镜。
不过,花钱戒手机,也有点像是一种今天的卢德运动,人们像是十九世纪早期的英国工人,把机器与技术视为带来痛苦的工具,要决绝地加以“破坏”。人们把自己的“失败”——虚度光阴、冲动消费乃至颈椎问题归咎于手机,戒手机也就有了感性层面的合法性。
其实,这或许也是进入了另一个牢笼,成为了时代背景下的符号。就好像工业社会开启之后,湖畔诗人、瓦尔登湖才会有特别的意义,一种高调的宣誓与“对抗”,恰恰如症候般“确诊”了时代趋势。戒手机,越是大张旗鼓、成本不菲,越是说明我们再也离不开手机了,我们已经进入了“手机社会”。
如果我们抛开某种思维预设,不带张力地去看待手机,就能发现手机其实是很传统的。手机里的阅读、娱乐、社交等等,哪一个不是古已有之的需求?至于手机让人沉迷、影响健康之类的“罪状”,古人也有“玩物丧志”的说法,《老子》也说“驰骋畋猎,令人心发狂”。手机放到人类历史上看,恐怕也谈不上是一种叛逆。
其实,手机之所以受到诟病,就是因为它不留情面地去除了仪式赋予的神圣感。本质上都是信息获取,但如果拿起一本厚重的书,无论有没有价值、看进去多少,这都是令人赞美的阅读,但在手机里就只能是“刷手机”;本质上都是娱乐,但围棋、象棋甚至麻将都有相当的认可度,但手机花花绿绿的屏幕,那当然可以被嗤之以鼻的。
从本质上说,手机和人类历史上的多数事物,其实没有多少不同,只不过它没有被时间锻造成不容辩驳的经典。也许多年后回望,就会发现戒手机的虚幻色彩:人们到底在拒绝什么呢,一种更有效的信息获取,还是一种更有趣的娱乐体验?
戒手机风潮的兴起,其中有价值的部分,或许是让我们去思索本质意义,我们需要的究竟是什么?看书和看网络小说,去电影院和看短视频,觥筹交错的宴会和一场微信群里的讨论,这里面的前者一定都比后者高级吗?关注本质意义上的需求满足,就不会只在一个技术形式上做文章,对一个机器欲拒还迎、百般纠结。
因此,手机的功能也有理由被重估,它满足的很多“浅薄”“无厘头”“碎片化”“打发时间”的需求,是否真的都如字面般不值一提?这些需求与满足,或许更接近本质,也接近活着的意义。https://t.cn/A6XGb03q
读《道德经》:原创恍惚
老子第十四章:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
1,训诂:夷,平;希,通稀,稀松;微,小;诘,追究;皦,明白;昧,糊涂。
2,意译:老子解释什么是道,看不见,听不见,摸不着的混合为一是道。道在上,说不明白,在现实中又运行有规律,一点不含糊。无,通常,道虽不可名状,总归有常态物形,这种常态可以叫恍惚。道,不见首尾,但指导处理现今事务,若知其由来久远,算道的纪元。
3,读点:恍惚,老子首创哲学概念,其脱胎于庄子的“混沌”。为何韩非子对此反复抨击老子?一评象,是意想之象,没见过活生的大象,拿着死象骨头在想生象;二评恍惚,称恍惚是无法之言也,恍惚之言,恬淡之学,天下之惑术。
4,思考:无常为常,观点出自荀子,他在齐国稷下学宫担任祭酒,是韩非和李斯的老师。只有身边最近的人,能及时相互交换观点,有不同看法,韩非批评老子属于此。韩非,李斯,老子是稷下学宫的同学,只不过老子用了笔名。
老子第十四章:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
1,训诂:夷,平;希,通稀,稀松;微,小;诘,追究;皦,明白;昧,糊涂。
2,意译:老子解释什么是道,看不见,听不见,摸不着的混合为一是道。道在上,说不明白,在现实中又运行有规律,一点不含糊。无,通常,道虽不可名状,总归有常态物形,这种常态可以叫恍惚。道,不见首尾,但指导处理现今事务,若知其由来久远,算道的纪元。
3,读点:恍惚,老子首创哲学概念,其脱胎于庄子的“混沌”。为何韩非子对此反复抨击老子?一评象,是意想之象,没见过活生的大象,拿着死象骨头在想生象;二评恍惚,称恍惚是无法之言也,恍惚之言,恬淡之学,天下之惑术。
4,思考:无常为常,观点出自荀子,他在齐国稷下学宫担任祭酒,是韩非和李斯的老师。只有身边最近的人,能及时相互交换观点,有不同看法,韩非批评老子属于此。韩非,李斯,老子是稷下学宫的同学,只不过老子用了笔名。
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