《楞严经》：尔时阿难，及诸大众，蒙佛如来，微妙开示。
圆瑛法师释曰：此结集经家，叙述阿难，悟明本有真心，发起大乘正信，先叙承示，以为开悟之大本也。尔时，乃如来破妄显真，已竟之时。微者隐微，昔日权宗，未曾显说，六识是生死根本，根性是涅槃正因。妙者奥妙，今日实教，广谈了义，直指生灭身中有佛性，一切诸法是真如：此即上三卷之微妙开示。《正脉》云：通承破妄显真科中，诸文为言，良以此大开解，功夫非近，今当总前，撮其大要，令知微妙之实。破妄心有三：一、七破以密示无处；二、重征以显呵非心；三、纵夺以决指无体。是所以破妄心者，极微细而尽精妙矣。显真心文中亦三：一示见等，而克就根性，直指其实体。二、示阴等，而广融诸相，以明其一体。三、示地等，而极显圆融，以彰其全体。是所以显真心者，亦可谓极微细而尽精妙矣。
《楞严经》：身心荡然，得无挂碍，是诸大众，各各自知，心遍十方，见十方空，如观手中，所持叶物。
圆瑛法师释曰：阿难开悟，即是已开见道之眼。自第一卷阿难认识为心，三迷被破，遂即舍妄求真，求如来为发妙明心，为开道眼。如来即为指见是心，显见不动、不灭、不失、无还、不杂、无碍、不分、超情、离见、经历十番，可谓发妙明心，而至微细矣！更为会四科，全事即理，融七大全相皆性，普融万法，可谓发妙明心，而极奥妙矣！由是阿难明心生信，顿开道眼，故有此悟。
身心荡然，得无挂碍者：当以二义释之：一、达妄本空：昔在迷时，妄认四大假合，为自身相；六尘缘影，为自心相；乃为六根所局，六识所锢，皆成挂碍。今者了达妄身、妄心，本自空寂，荡然如大水漂荡无存，故得无碍，解脱自在也。 二、知真本具：昔在迷时，将本有法性身，妙明心，埋没于尘劳烦恼之中，幻妄身心之内，今者知法身清净，遍一切处，则身荡然；妙心圆明，遍周法界，则心荡然；无形无相，荡然宽廓，得无挂碍，得大受用也。
是诸大众，各各自知，心遍十方者：以既蒙如来，微妙开示，不独当机阿难得悟，是诸同闻大众，亦多各各自知；自知即悟也。其中大众，位有浅、深不同，悟有解、证不等，所悟为何？乃悟真心，遍满十方，包含万法。较之昔日，认识为心，执心在身内；舍妄求真文云：‘不知寂常心性。’不失科中云：‘不知色身外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。’不杂科中则曰：‘云何得知，是我真性？’不分科中又谓：‘茫然不知，是义终始！’四科总标文云：‘殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。’此皆不自知也。
今闻四科，全事即理，七大全相皆性，到此云散月明，瓜熟蒂落，如人饮水，冷暖自知。心遍十方，见十方虚空，乃依报世界之最大者。在真心中，如观手中，所持叶物，此则观大同小也。叶即贝叶，物如庵摩罗果。
《楞严经》：一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心。
圆瑛法师释曰：此悟万法唯心。妙明元心，即如来藏心。一切包括之词，世间即情、器二世间，身心世界是也。此皆领上显见科中，第四显见不失文云：‘色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现；汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物。’又领第八显见不分文云：‘此见及缘即身心世界，元是菩提，妙净明体。’又领阴等四科，皆即如来藏性，而成此悟，至此则斥破妄心，显示真心之旨，方以极领，更不再认缘尘分别为心矣。
《楞严经》：心精遍圆，含裹十方。
圆瑛法师释曰：此悟心包万法。向者误认妄想为真心，惑在色身之内，身在界中，界在空中，重重含裹，遗真认妄，迷已为物，曾无超越；今者圆悟真心，惟精惟一，惟是一真法界，纯一无杂，周遍圆满，故曰：心精遍圆。含容万法，包裹十方，无往而非常住真心，无处不是性净明体，此则转小成大也。乃领上七大文中，性真圆融，皆如来藏，而成此悟。以上正叙心荡然，得无挂碍。
《楞严经》：反观父母，所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡。
圆瑛法师释曰：此悟正报法身。向者妄认四大假合，以为遍身，亦复认物为己，六根各局，四支质碍，处在空界之中，不能超越；今则悟明本有法身，虚廓旷荡，犹若太虚，反观父母所生血肉之身，高不过七尺，寿不上百年，总属幻妄不实，犹彼十方虚空之中，风吹所起一点微尘，至渺小，极幻妄，似有似无。太虚喻法身广大，微尘喻生身渺小。此身在法性空中，如草露风灯，虽然暂存，终非永存，故曰若存；又如幻事梦境，虽未即亡，终归灭亡，故曰若亡。此则转粗为细也。
《楞严经》：如湛巨海，流一浮沤，起灭无从，了然自知，获本妙心，常住不灭。
圆瑛法师释曰：向者误执此身坚实，今悟法性身，如湛然澄清不动之巨大也海；生身如海中所流一浮沤，倏起倏灭，起无所从来，灭无所从去，常处出生，随处灭尽，乃属幻妄无常。此则转实为虚也。 了然自知，获本妙心，常住不灭者：此结身荡然也。前叙开悟之文，总标身心荡然，得无挂碍，身即法性身，心即妙明心，因悟法身妙心，故得荡然无碍。下则先叙心荡然。阿难与大众，自知妙心，遍满十方，万法唯心，心包万法，澈悟依报，法法全真。 后叙身荡然，因悟法身广大，常住不灭，故反观父母所生之身，如空中一尘，海中一沤，是以结曰：‘了然自知’。了然明白，纤毫不昧，亲证实到，自知自信，不由他悟也。获本妙心者：即得亲见，本觉妙心。本觉妙心，是本有法身，一向迷时，法身埋没在五蕴身中；今已开悟，亲见本来面目，虽然曰获，既属本有，实非新得。此身常无始终，住无去来，无始无终，无去无来，则永劫不灭，故曰‘常住不灭’。此亦领前，不灭、不失、无还三科，及释迷闷科末，清净本心，本觉常住，会四科一一非因缘，非自然，融七大一一皆如来藏，本无生灭，诸微妙开示，而成此悟也。
《正脉》交光法师云：经家于佛说之后，偈赞之前，特详叙此者，正以示奢摩他，秘奥观体，令行人于此著眼；盖通前三卷工夫，全为揭露，此至妙至密之观体也。良以众生常流转，权乘不究竟者，皆缘未见此体，犹如生盲故也。行人若能于斯所叙，心境一如，不犯思惟，物物头头，了然在目，浑是妙心自体，亦不费纤毫功力，身心本来，廓周沙界；但不驰散，积之岁月，而不心开者，未之有也。当知本惟一体，若语正因本性，即空如来藏，以一味真如，更无余物故。若兼了因，即奢摩他秘密观照，以亲见自心，非作意思惟故。若更不避弥天过犯，则西来直指，正法眼藏，即此而已。但彼直入无分别，此由方便分别，至此无分别处，其归一也。 问：此似意尽无余，然奢摩他未竟，后二藏未谈，彼是何意？答：征密观照，此方了其密字，以体属秘奥故也。彼乃兼用，尽其精细，始属微字，宜酌分之。初承示开悟竟。
圆瑛法师释曰：此结集经家，叙述阿难，悟明本有真心，发起大乘正信，先叙承示，以为开悟之大本也。尔时，乃如来破妄显真，已竟之时。微者隐微，昔日权宗，未曾显说，六识是生死根本，根性是涅槃正因。妙者奥妙，今日实教，广谈了义，直指生灭身中有佛性，一切诸法是真如：此即上三卷之微妙开示。《正脉》云：通承破妄显真科中，诸文为言，良以此大开解，功夫非近，今当总前，撮其大要，令知微妙之实。破妄心有三：一、七破以密示无处；二、重征以显呵非心；三、纵夺以决指无体。是所以破妄心者，极微细而尽精妙矣。显真心文中亦三：一示见等，而克就根性，直指其实体。二、示阴等，而广融诸相，以明其一体。三、示地等，而极显圆融，以彰其全体。是所以显真心者，亦可谓极微细而尽精妙矣。
《楞严经》：身心荡然，得无挂碍，是诸大众，各各自知，心遍十方，见十方空，如观手中，所持叶物。
圆瑛法师释曰：阿难开悟，即是已开见道之眼。自第一卷阿难认识为心，三迷被破，遂即舍妄求真，求如来为发妙明心，为开道眼。如来即为指见是心，显见不动、不灭、不失、无还、不杂、无碍、不分、超情、离见、经历十番，可谓发妙明心，而至微细矣！更为会四科，全事即理，融七大全相皆性，普融万法，可谓发妙明心，而极奥妙矣！由是阿难明心生信，顿开道眼，故有此悟。
身心荡然，得无挂碍者：当以二义释之：一、达妄本空：昔在迷时，妄认四大假合，为自身相；六尘缘影，为自心相；乃为六根所局，六识所锢，皆成挂碍。今者了达妄身、妄心，本自空寂，荡然如大水漂荡无存，故得无碍，解脱自在也。 二、知真本具：昔在迷时，将本有法性身，妙明心，埋没于尘劳烦恼之中，幻妄身心之内，今者知法身清净，遍一切处，则身荡然；妙心圆明，遍周法界，则心荡然；无形无相，荡然宽廓，得无挂碍，得大受用也。
是诸大众，各各自知，心遍十方者：以既蒙如来，微妙开示，不独当机阿难得悟，是诸同闻大众，亦多各各自知；自知即悟也。其中大众，位有浅、深不同，悟有解、证不等，所悟为何？乃悟真心，遍满十方，包含万法。较之昔日，认识为心，执心在身内；舍妄求真文云：‘不知寂常心性。’不失科中云：‘不知色身外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。’不杂科中则曰：‘云何得知，是我真性？’不分科中又谓：‘茫然不知，是义终始！’四科总标文云：‘殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。’此皆不自知也。
今闻四科，全事即理，七大全相皆性，到此云散月明，瓜熟蒂落，如人饮水，冷暖自知。心遍十方，见十方虚空，乃依报世界之最大者。在真心中，如观手中，所持叶物，此则观大同小也。叶即贝叶，物如庵摩罗果。
《楞严经》：一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心。
圆瑛法师释曰：此悟万法唯心。妙明元心，即如来藏心。一切包括之词，世间即情、器二世间，身心世界是也。此皆领上显见科中，第四显见不失文云：‘色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现；汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物。’又领第八显见不分文云：‘此见及缘即身心世界，元是菩提，妙净明体。’又领阴等四科，皆即如来藏性，而成此悟，至此则斥破妄心，显示真心之旨，方以极领，更不再认缘尘分别为心矣。
《楞严经》：心精遍圆，含裹十方。
圆瑛法师释曰：此悟心包万法。向者误认妄想为真心，惑在色身之内，身在界中，界在空中，重重含裹，遗真认妄，迷已为物，曾无超越；今者圆悟真心，惟精惟一，惟是一真法界，纯一无杂，周遍圆满，故曰：心精遍圆。含容万法，包裹十方，无往而非常住真心，无处不是性净明体，此则转小成大也。乃领上七大文中，性真圆融，皆如来藏，而成此悟。以上正叙心荡然，得无挂碍。
《楞严经》：反观父母，所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡。
圆瑛法师释曰：此悟正报法身。向者妄认四大假合，以为遍身，亦复认物为己，六根各局，四支质碍，处在空界之中，不能超越；今则悟明本有法身，虚廓旷荡，犹若太虚，反观父母所生血肉之身，高不过七尺，寿不上百年，总属幻妄不实，犹彼十方虚空之中，风吹所起一点微尘，至渺小，极幻妄，似有似无。太虚喻法身广大，微尘喻生身渺小。此身在法性空中，如草露风灯，虽然暂存，终非永存，故曰若存；又如幻事梦境，虽未即亡，终归灭亡，故曰若亡。此则转粗为细也。
《楞严经》：如湛巨海，流一浮沤，起灭无从，了然自知，获本妙心，常住不灭。
圆瑛法师释曰：向者误执此身坚实，今悟法性身，如湛然澄清不动之巨大也海；生身如海中所流一浮沤，倏起倏灭，起无所从来，灭无所从去，常处出生，随处灭尽，乃属幻妄无常。此则转实为虚也。 了然自知，获本妙心，常住不灭者：此结身荡然也。前叙开悟之文，总标身心荡然，得无挂碍，身即法性身，心即妙明心，因悟法身妙心，故得荡然无碍。下则先叙心荡然。阿难与大众，自知妙心，遍满十方，万法唯心，心包万法，澈悟依报，法法全真。 后叙身荡然，因悟法身广大，常住不灭，故反观父母所生之身，如空中一尘，海中一沤，是以结曰：‘了然自知’。了然明白，纤毫不昧，亲证实到，自知自信，不由他悟也。获本妙心者：即得亲见，本觉妙心。本觉妙心，是本有法身，一向迷时，法身埋没在五蕴身中；今已开悟，亲见本来面目，虽然曰获，既属本有，实非新得。此身常无始终，住无去来，无始无终，无去无来，则永劫不灭，故曰‘常住不灭’。此亦领前，不灭、不失、无还三科，及释迷闷科末，清净本心，本觉常住，会四科一一非因缘，非自然，融七大一一皆如来藏，本无生灭，诸微妙开示，而成此悟也。
《正脉》交光法师云：经家于佛说之后，偈赞之前，特详叙此者，正以示奢摩他，秘奥观体，令行人于此著眼；盖通前三卷工夫，全为揭露，此至妙至密之观体也。良以众生常流转，权乘不究竟者，皆缘未见此体，犹如生盲故也。行人若能于斯所叙，心境一如，不犯思惟，物物头头，了然在目，浑是妙心自体，亦不费纤毫功力，身心本来，廓周沙界；但不驰散，积之岁月，而不心开者，未之有也。当知本惟一体，若语正因本性，即空如来藏，以一味真如，更无余物故。若兼了因，即奢摩他秘密观照，以亲见自心，非作意思惟故。若更不避弥天过犯，则西来直指，正法眼藏，即此而已。但彼直入无分别，此由方便分别，至此无分别处，其归一也。 问：此似意尽无余，然奢摩他未竟，后二藏未谈，彼是何意？答：征密观照，此方了其密字，以体属秘奥故也。彼乃兼用，尽其精细，始属微字，宜酌分之。初承示开悟竟。
庄子：我若无欲，天地求我！不求而自多，饥渴寒暑，其奈我何？
时代的主旋律是一目了然的必然趋势，万物和谐祥瑞相处就是我们这个时代的不二号角。
百花齐放争奇斗艳是不同的历史发展的共同平衡，是质量度的具体的丰满的绽放。
我们既要把握时代的主旋律，又要绽放自我的天性，好比【岁月如歌踏节合☞人生如茶怀道和】，如人饮水，冷暖自知。
2022徐0823耿1003 https://t.cn/A6SMMG8a
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2017.11.25反观反性（一）
法师原：“原本无你，原本无我”，我从何有？法师说：因一念妄动，故此有我”，我说，是谁在妄？如何再动？我还不理解。
老师：这个，我们带有凡夫心是理解不了的，祂是一种亲证的东西，衪就像是如人饮水，冷暖自知。这个我没有办法讲，我知道那是怎么回事情，但是没有办法用语言去叙述衪。
我给你举个例子，你吃了一块糖，我没有吃过糖，你是没有办法给没有吃过糖的人去描述糖的滋味的，因为我没有这样的体验。自觉悟也是一样的，当你觉悟的瞬间，一切可以描述的和被描述的都熄灭了。那种不可言说、不可思议、当下清净不动的，你是没有办法用语言和思维去接触衪的。
“原本无我，也原本无你”，衪是人的自性的一念妄动。释迦牟尼佛举了个例子，就好像人的眼睛看到虚空，时间长久的之后，眼睛酸了，酸痛的眼睛产生了错觉，那个错觉就是世界，因为对错觉的辨认而有了辨认世界的自我，我与我所就这么形成的。
但是这是从理论上讲，释迦牟尼佛讲的是，舟行岸移，云驶月运。是云在运动，我们以为月亮在运动；舟在河里行驶，我们以为岸在移动。这个是实相，只有当那个船停止了之后，你才可以觉悟的；只有当那个云彩熄灭了之后，你才可能知道月亮是不动的。而这个知道，并不在你的逻辑思维当中，而在你的心识的极其细腻的觉悟当中。觉悟，一定是体验的觉悟，而不是思维的理解。体验，在体验深处脱落了对体验的执迷的时候，那个在体验深处，能够观察体验的清醒，衪是无生的，衪是不动的，那个地方就是解脱了。
所以，这个你要去亲证衪，你的道路，就是将自己一切的获得和自己所有的好处、善处，全部布施给别人，这个是你的道路。你就按照这条道路去走，按照无我的布施心去走，一定能够解脱的，一定能够成正果的。
法师原：“原本无你，原本无我”，我从何有？法师说：因一念妄动，故此有我”，我说，是谁在妄？如何再动？我还不理解。
老师：这个，我们带有凡夫心是理解不了的，祂是一种亲证的东西，衪就像是如人饮水，冷暖自知。这个我没有办法讲，我知道那是怎么回事情，但是没有办法用语言去叙述衪。
我给你举个例子，你吃了一块糖，我没有吃过糖，你是没有办法给没有吃过糖的人去描述糖的滋味的，因为我没有这样的体验。自觉悟也是一样的，当你觉悟的瞬间，一切可以描述的和被描述的都熄灭了。那种不可言说、不可思议、当下清净不动的，你是没有办法用语言和思维去接触衪的。
“原本无我，也原本无你”，衪是人的自性的一念妄动。释迦牟尼佛举了个例子，就好像人的眼睛看到虚空，时间长久的之后，眼睛酸了，酸痛的眼睛产生了错觉，那个错觉就是世界，因为对错觉的辨认而有了辨认世界的自我，我与我所就这么形成的。
但是这是从理论上讲，释迦牟尼佛讲的是，舟行岸移，云驶月运。是云在运动，我们以为月亮在运动；舟在河里行驶，我们以为岸在移动。这个是实相，只有当那个船停止了之后，你才可以觉悟的；只有当那个云彩熄灭了之后，你才可能知道月亮是不动的。而这个知道，并不在你的逻辑思维当中，而在你的心识的极其细腻的觉悟当中。觉悟，一定是体验的觉悟，而不是思维的理解。体验，在体验深处脱落了对体验的执迷的时候，那个在体验深处，能够观察体验的清醒，衪是无生的，衪是不动的，那个地方就是解脱了。
所以，这个你要去亲证衪，你的道路，就是将自己一切的获得和自己所有的好处、善处，全部布施给别人，这个是你的道路。你就按照这条道路去走，按照无我的布施心去走，一定能够解脱的，一定能够成正果的。
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