佛说雨宝陀罗尼经
唐不空／译
如是我闻。一时薄伽梵住憍睒弥国建咤迦林。与大苾刍众五百人俱。又与诸多大菩萨摩诃萨俱。时憍睒弥国中有一长者名曰妙月。诸根寂静。心意寂静。多有男女。及多僮仆。净信成就。往诣佛所。头面礼足。绕百千匝。却住一面。合掌恭敬而白佛言。
世尊。欲问如来应正等觉。少有所疑。惟愿大慈悲垂愍听许。尔时世尊告长者言。恣汝意问。当为汝说。令汝心喜。时彼长者闻是语已。欢喜踊跃。
世尊！云何善男子善女诸贫匮者可得富饶。诸有疾病可得除愈。
尔时世尊告妙月长者言。何缘作如是问。
时彼长者重白佛言。世尊。我等在家多诸眷属。资财乏少。难可支济又多疾病。惟愿世尊开示法要。当令贫者永离贫窘。仓库财宝皆悉盈满。存济家中妻子男女眷属。有来求者必生欢喜。为大施主。使诸仓库金银珍宝如意摩尼。金刚诸珍。商佉室罗。赤珠玛瑙金宝之类。丰饶无有尽竭周给亲属。广修惠施。饶益有情。
尔时世尊告妙月长者言。善男子。我于过去阿僧只劫前。遇佛世尊名持金刚海音如来应正遍知。从彼如来受得此雨宝陀罗尼。受持读诵。思惟计念。随喜为他广说流布。由此陀罗尼威德力故。若善男子。人与非人。药叉。罗剎。毕隶多。毕舍遮。鸠盘拏。乌娑多罗迦。布单那。羯咤布单那等。起恶心者。不能为害。复有诸鬼。噉人脂髓。脓血涕唾。大小便利。欲来者。不能为障碍。
佛告妙月。若有善男子。心念手持。书写。但闻名字。受持随喜。广为他敷演者。彼善男子善女人。长夜安稳。受诸快乐。为瑜珈资粮。安稳丰饶故。若有人欲受持此雨宝陀罗尼者。先应供养一切如来。一夜二夜三夜。专心诵持。爱敬。净信三宝。诸天悉欢喜。即雨财宝榖米。为彼读诵法师故。即说陀罗尼曰：『 嗡。乏苏。达列。娑哈。』
佛告妙月长者。此名雨宝陀罗尼。以此陀罗尼威力。病患饥俭疾疫业障。悉皆消灭。若男子善女人先应供养一切如来。于一日一夜无间断诵持此陀罗尼。其家即雨宝如大人量。一切灾祸悉皆销灭。是故善男子。当受持此雨宝陀罗尼。广为他人分别演说。善哉。世尊。妙月长者闻佛所说。欢喜踊跃。我今从佛受此雨宝陀罗尼。受持读诵。广为他人分别解说。尔时妙月长者受佛教已。右绕世尊百千匝已。合掌恭敬。头面礼足。欢喜而去。
尔 时佛告具寿阿难陀。汝往妙月长者家。看彼长者诸库藏中种种财榖。诸珍宝物。及诸资具。今悉盈满。尔时具寿阿难陀受佛已。往诣憍睒弥大城妙月长者家中。入 已。见诸库藏中。财宝悉皆盈满。见此事已。心大欢喜。
唐不空／译
如是我闻。一时薄伽梵住憍睒弥国建咤迦林。与大苾刍众五百人俱。又与诸多大菩萨摩诃萨俱。时憍睒弥国中有一长者名曰妙月。诸根寂静。心意寂静。多有男女。及多僮仆。净信成就。往诣佛所。头面礼足。绕百千匝。却住一面。合掌恭敬而白佛言。
世尊。欲问如来应正等觉。少有所疑。惟愿大慈悲垂愍听许。尔时世尊告长者言。恣汝意问。当为汝说。令汝心喜。时彼长者闻是语已。欢喜踊跃。
世尊！云何善男子善女诸贫匮者可得富饶。诸有疾病可得除愈。
尔时世尊告妙月长者言。何缘作如是问。
时彼长者重白佛言。世尊。我等在家多诸眷属。资财乏少。难可支济又多疾病。惟愿世尊开示法要。当令贫者永离贫窘。仓库财宝皆悉盈满。存济家中妻子男女眷属。有来求者必生欢喜。为大施主。使诸仓库金银珍宝如意摩尼。金刚诸珍。商佉室罗。赤珠玛瑙金宝之类。丰饶无有尽竭周给亲属。广修惠施。饶益有情。
尔时世尊告妙月长者言。善男子。我于过去阿僧只劫前。遇佛世尊名持金刚海音如来应正遍知。从彼如来受得此雨宝陀罗尼。受持读诵。思惟计念。随喜为他广说流布。由此陀罗尼威德力故。若善男子。人与非人。药叉。罗剎。毕隶多。毕舍遮。鸠盘拏。乌娑多罗迦。布单那。羯咤布单那等。起恶心者。不能为害。复有诸鬼。噉人脂髓。脓血涕唾。大小便利。欲来者。不能为障碍。
佛告妙月。若有善男子。心念手持。书写。但闻名字。受持随喜。广为他敷演者。彼善男子善女人。长夜安稳。受诸快乐。为瑜珈资粮。安稳丰饶故。若有人欲受持此雨宝陀罗尼者。先应供养一切如来。一夜二夜三夜。专心诵持。爱敬。净信三宝。诸天悉欢喜。即雨财宝榖米。为彼读诵法师故。即说陀罗尼曰：『 嗡。乏苏。达列。娑哈。』
佛告妙月长者。此名雨宝陀罗尼。以此陀罗尼威力。病患饥俭疾疫业障。悉皆消灭。若男子善女人先应供养一切如来。于一日一夜无间断诵持此陀罗尼。其家即雨宝如大人量。一切灾祸悉皆销灭。是故善男子。当受持此雨宝陀罗尼。广为他人分别演说。善哉。世尊。妙月长者闻佛所说。欢喜踊跃。我今从佛受此雨宝陀罗尼。受持读诵。广为他人分别解说。尔时妙月长者受佛教已。右绕世尊百千匝已。合掌恭敬。头面礼足。欢喜而去。
尔 时佛告具寿阿难陀。汝往妙月长者家。看彼长者诸库藏中种种财榖。诸珍宝物。及诸资具。今悉盈满。尔时具寿阿难陀受佛已。往诣憍睒弥大城妙月长者家中。入 已。见诸库藏中。财宝悉皆盈满。见此事已。心大欢喜。
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《杂阿含经》
(一○四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶？”
答言：“实尔，诸尊。”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善！世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊，唯此真实，异则虚妄。”如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是知见耶？’彼答我言：‘诸尊，实尔，异则愚说。’我即语言：‘汝勿谤世尊！世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所。唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦，色为常耶，为非常耶？”
答言：“尊者舍利弗，无常。”
复问：“若无常者，是苦否？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”受、想、行、识亦复如是。
复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶，异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“色中有如来耶，受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“如来中有色耶，如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦，如来见法真实如，住无所得，无所施设。汝云何言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。’为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”
复问：“焰摩迦，若复问：比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离，汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没，受、想、行、识亦复如是。有来问者，作如是答。”
舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识亦复如是。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫，智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘，于意云何，彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶，而彼长者，不能觉知，至今受害？”
答言：“实尔，尊者。”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何，彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不受、不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。
尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教照喜已，从座起去。
《杂阿含经》
(一○四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶？”
答言：“实尔，诸尊。”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善！世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊，唯此真实，异则虚妄。”如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是知见耶？’彼答我言：‘诸尊，实尔，异则愚说。’我即语言：‘汝勿谤世尊！世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所。唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦，色为常耶，为非常耶？”
答言：“尊者舍利弗，无常。”
复问：“若无常者，是苦否？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”受、想、行、识亦复如是。
复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶，异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“色中有如来耶，受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“如来中有色耶，如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦，如来见法真实如，住无所得，无所施设。汝云何言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。’为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”
复问：“焰摩迦，若复问：比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离，汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没，受、想、行、识亦复如是。有来问者，作如是答。”
舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识亦复如是。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫，智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘，于意云何，彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶，而彼长者，不能觉知，至今受害？”
答言：“实尔，尊者。”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何，彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不受、不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。
尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教照喜已，从座起去。
中阿含经卷第二十五
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（九九）因品苦阴经第三(第二小土城诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，诸比丘于中食后，少有所为，集坐讲堂。于是众多异学，中后仿佯往诣诸比丘所，共相问讯，却坐一面，语诸比丘：「诸贤！沙门瞿昙施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。诸贤！我等亦施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断，为有何胜？有何差别？」
于是，诸比丘闻彼众多异学所说，不是亦不非，默然起去，并作是念：「如此所说，我等当从世尊得知。」便诣佛所，稽首作礼，却坐一面，谓与众多异学所可共论，尽向佛说。
彼时，世尊告诸比丘：「汝等即时应如是问众多异学：『诸贤！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉味？云何觉患？云何觉出要？』诸比丘！若汝等作如是问者，彼等闻已，便更互相难说外余事，瞋诤转增，必从座起，默然而退。所以者何？我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志、一切余众，能知此义而发遣者，唯有如来、如来弟子或从此闻。」
佛言：「云何欲味？谓因五欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。
「云何欲患？族姓子者，随其伎术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？『我此财物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。……
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（九九）因品苦阴经第三(第二小土城诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，诸比丘于中食后，少有所为，集坐讲堂。于是众多异学，中后仿佯往诣诸比丘所，共相问讯，却坐一面，语诸比丘：「诸贤！沙门瞿昙施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。诸贤！我等亦施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断，为有何胜？有何差别？」
于是，诸比丘闻彼众多异学所说，不是亦不非，默然起去，并作是念：「如此所说，我等当从世尊得知。」便诣佛所，稽首作礼，却坐一面，谓与众多异学所可共论，尽向佛说。
彼时，世尊告诸比丘：「汝等即时应如是问众多异学：『诸贤！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉味？云何觉患？云何觉出要？』诸比丘！若汝等作如是问者，彼等闻已，便更互相难说外余事，瞋诤转增，必从座起，默然而退。所以者何？我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志、一切余众，能知此义而发遣者，唯有如来、如来弟子或从此闻。」
佛言：「云何欲味？谓因五欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。
「云何欲患？族姓子者，随其伎术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？『我此财物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。……
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