痛苦太多，是因为智慧不够

2022-11-10

有句话说：你从八十楼往下看，全是美景；但你从二楼往下看，可能全是垃圾。

人若没有高度，看到的全是问题；人若没有格局，看到的全是鸡毛蒜皮。

纷杂世事中，有大格局，大智慧，才能看淡人世浮沉，不被烦恼、痛苦所扰。

看不惯，是格局太小

格局是什么？格局是一个人的眼界和心胸，是对事物的认知范围。

烦恼太多，是格局太小，格局大了，烦恼就少了。

墨汁滴在一杯清水里，清水会变污浊；墨汁滴在海洋中，海洋却丝毫不受影响。这就是大格局。

《庄子·逍遥游》中，蜩与学鸠向大鹏炫耀，它能自由穿梭于大树枝头。

眼睛只盯着方寸之间的人，又怎么能体会大鹏展翅九万里的辽阔？

《庄子·秋水》中，河伯洋洋得意，认为天下美景都在自己这边，来到北海一看，北海浩淼无边，才知道自己是多么幼稚可笑。

一个坐井观天的人，怎么能体会世界的广袤无边？

而大鹏和北海若，根本不在意学鸠、河伯的看法，多看他们一眼都算输了。

做人，要有一颗宽广的内心，有度量，有格局，如此方能活的自在，过的舒心。

比如，你站在一楼，有人骂你，你听到了，肯定很生气。

你站在十楼，有人骂你，你听不清楚，以为他在跟你打招呼，心平气和。

你站在一百楼，有人骂你，你根本听不见，也看不见。

骂人者的表演，只能自己听自己看，污秽自己的内心，对你没有丝毫影响。

格局大了，不是说你看清了多少事，而是你看轻了多少事。

有些人，不值得你多浪费心力和口舌；有些事，不予理睬才是最好的回应方式。

《坛经》中说：真修道人，不见世间过。

有大格局的人，都是向内看，修正自己的心，而不是盯住别人的过失，然后自寻烦恼。

人活一世，不可能所有事情都满意，不亏欠别人，不委屈自己就足够了。

痛苦太多，是智慧不够

《道德经》：祸莫大于不知足 咎莫大于欲得。

老子认为，痛苦源于欲望的放纵。

痛苦和烦恼，来自不合理的欲望，欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。

有人说：生死之外无大事。而庄子，似乎连生死大事也看淡了。

《庄子·列御寇 》中讲了一个故事：庄子将死，他的弟子想要厚葬他。

庄子对弟子说：吾以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶。

弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？

西方有句谚语说：裹尸布上没有口袋。

声色犬马，财货名利，生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载，已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？

富贵寿考，美食华服，不是快乐的必要条件。

所以，做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。

庄子的大智慧在于，他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。

当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下，把名、利、权、势都抛下，越走越轻，将沉重的肉身重新归零。

庄子在《至乐》中说：至乐无乐，至誉无誉。

最大的荣誉和极至的快乐，是在内心深处，并非由物质或地位决定，而是取决于一个人的智慧和境界。

聪明让人富有，智慧让人幸福。求财货，聪明足矣；求解脱，非修智慧不可。

2022年11月10日，
​”九层之台，起于累土，
千里之行，始于足下。”
这是《道德经》中所说。
从没有一蹴而就的有事，
只有靠一步一个脚印走出来。
这个世界上聪明人很多，
但是肯下苦功夫的却并不多。
王阳明曾言:“我辈致知，
只是各随分限所及。
今日良知见在如此，
只随今日所知扩充到底。
明日良知又有开悟，
便从明日所知扩充到底。”
这俗话常说，
一口吃不了个胖子，
万事万物都是一点点积累起来的。
要想做到知行合一，
就一定要持之以恒，循序渐进。
古人励志事例留史太多，
需要我们能深领其会。
如今的很多人聪明，
但是却少了一份恒心，
也似少了纠正和直正。
又有多人毁在偏执的肤浅中，
又有多少人亡在小聪明里。
”自己病入膏肓，
却还在医疑他人有病”。
这大道至简，成乎卓越，
就要正确持续、坚持，
从日常生活中点滴充盈，
做好做实最简单平凡的事情。
如此，日久自见高度。

　　「此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生本覺理性，故知此介爾能念之心即是如來果覺。」我們要細心體會，這一句佛號就是六字洪名「南無阿彌陀佛」，就像蕅益大師在《要解》所說的，它是眾生本覺理性，理性就是自性。佛為了教學方便起見，他把宇宙萬事萬物用六個字來代表，性相，性是能生能現，相是所生所現，這是最高的一個層次，宇宙的緣起；第二個層次理事，理事是阿賴耶，理能變，事所變，十法界依正莊嚴是所變；能變裡面有因有果，所變裡頭也有因也有果。你看用性相、理事、因果六個字，全部包括盡了。這裡頭最重要的就是要曉得，自性它是能生能現，它不變。諸佛如來實報莊嚴土就是這個境界，所以它叫一真法界。到理事這個階層，能變變成阿賴耶識，這裡面現相無量無邊，它不是不變，變化莫測，剎那剎那在變。我們當時學這個的時候，也沒法，說不出來。所以我就想起小時候玩萬花筒，那麼簡單，萬花筒你看這個東西的結構，三個玻璃片，裡面放幾張不同顏色的紙片，放在裡頭，你這樣去轉，你看它裡面這些變化。你怎麼轉，找不到一張相同的，跟這個道理是一樣。阿賴耶起作用，變成十法界依正莊嚴，就像萬花筒一樣，萬花筒不停的在動，一個念頭起，一個念頭滅，前念滅，後念起，所以我們看到的現相是什麼現相？是一種相似相續相，不是兩個相相同的，沒有，根本沒有相同的，相似。

　　像我們看電影，我也找了這些道具，這是電影的膠捲，這是電影的底片，你看它在放映機裡面，一秒鐘二十四張，那個鏡頭開關，就是幻燈片，鏡頭一打開，這一張照到銀幕上去；再關下來，換第二張。它速度太快，一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到好像它在動，其實它沒有動，它哪有動！張張不一樣。所以你知道，看到底牌揭穿之後，相似相續相，我們這個世界。電影，你看看二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們就以為是真的。佛說我們現在這裡面的速度是什麼？是一千二百八十兆分之一秒，這樣的速度在動，我們怎麼會知道？二十四張就把我們騙了。現在告訴你，一秒鐘多少張？一千二百八十兆，這是把事實真相給我們說出來。所以，有沒有東西存在？沒有，萬法皆空。

　　我們常講因果不空，因果不空是對什麼說的？對相續說的，相似相續相講的，這裡頭有因果，告訴你要小心謹慎。向上一著呢？向上一著，因果也空了，到常寂光，因果就沒有了，完全回歸自性，哪來的因果？常寂光裡面，連物質現象、精神現象都沒有。可是它有見聞覺知，所以見聞覺知是性德。變成阿賴耶，就是一念妄動的時候，變成阿賴耶，阿賴耶就把自性裡面見聞覺知變成受想行識，迷的時候它是受想行識。像江本博士用水實驗，水會看、會聽，那是受想行識。受想行識的源頭是什麼？源頭是見聞覺知，自性裡頭的見聞覺知，就是自性本具的智慧德能。佛說得這麼清楚，說得這麼明白，這是科學家沒有說到的。

　　正報，我們汗毛、毛端；依報，微塵，都是這個現象。我們通常講剎那生滅，真正的概念你還沒有辦法體會，曉得彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，我們從這裡才得到一個概念。無論是毛端，無論是微塵，這都是屬於物質，物質現象裡面它就有見聞覺知。我們現在是迷了，迷了，換句話講，都有受想行識，一毛端裡頭都有，一切毛端、一切微塵統統有。現在科學家，我們佛法講微塵，它的名詞，原子、電子、粒子，講夸克，那都是講微塵，這是物質現象，有沒有精神？有，有受想行識。基本粒子，它裡頭有受想行識，它在變化，它聽什麼人指揮？什麼人在變化它？念頭，我們的起心動念，它隨著我們念頭在起變化。我們的念頭善，沒有一樣不善；我們念頭不善，就沒有一樣是善的。