宣化上人：这也是八部鬼神众之，迦楼罗、大鹏金翅鸟、鬼子母、紧那罗
[给力]
迦楼罗：就是大鹏金翅鸟，它以龙作为食物。这种鸟有多大呢？它的翅膀很大，一伸开就有三百由旬那么大。由旬，是印度用来计量里程的数目，分为小由旬、中由旬、大由旬；小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。现在所说的由旬，是三百个大由旬，也就是两万四千里那么大。它的翅膀一扇，能把海水都扇到一边去，龙在海底就露出来，它就吃龙。久而久之，它把龙子龙孙吃得都快没有了，龙王没有法子，就去向佛求救。佛把所披着的袈裟给这龙王，教它把这件袈裟拆开，每一条龙系上一条袈裟线，这样子，大鹏金翅鸟就没有法子来吃龙。为什么？这就是一种妙用无穷。
在这期间，大鹏金翅鸟也去找佛，说：“您救龙固然是好，可是我们只可以吃龙，现在没有龙吃，我们就要饿死了！这怎么办？”释迦牟尼佛就给这大鹏金翅鸟说法授五戒，叫它持不杀的戒。它说：“我不杀可以，但我没有东西吃，岂不是饿死了？”佛说：“你不会饿死的！从现在起，等到每天中午，我所有的弟子吃饭时，就会给你送一份斋饭吃。”所以以后出家人午斋时，都念供养咒，然后要送少少的饭出去，就是给大鹏金翅鸟吃的。
由此之后，大鹏金翅鸟也持五戒，不杀生了，并且作为佛教里的护法，属于天龙八部──是八部鬼神众里的一部。所以在佛教里，大鹏金翅鸟也是护法之一，它常常在佛的头上落着，有的时候，佛的顶上有只鸟，就是这大鹏鸟。这大鹏鸟也能大、也能小，是神鸟；所以皈依佛教之后，就成为佛教里的护法。
在佛教里对于使用饮食方面，早晨是天人吃饭的时候，中午是佛吃饭的时候，过中午之后就是畜生吃东西的时候，到晚间就是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不着东西吃，可是我们人这儿吃东西，这碗和筷子一出动静，他听见声音，就会来抢着吃。我们所吃的东西，到他的嘴里就变成火，因为他业报太重了，不能吃东西。鬼就以为人用法术将这饮食变成火，不给他吃，于是他就生出瞋心对人就打，或者令人生病，就和人来斗争。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。在早晨是天人吃东西，天上的人在早起吃东西，所以出家人在早起喝粥的时候，送出去一点饮食给天人吃，或者给鬼子母吃。
鬼子母，就是我们讲的“罗叉鬼”，他专门吃小孩子。罗叉鬼子母，为什么叫鬼子母？因为她有一千个鬼子。她带领这一千个儿子，各处去偷小孩子来吃；人家小孩子一出生，她给偷着来就吃。很多的家庭里，小孩一出生，就被她给偷着吃了，变成很多家庭都没有小孩子了。于是有人去求佛，问佛这怎么办？
I
佛知道小孩子都是给鬼子母偷去吃的，于是佛就把鬼子母最小的儿子给拿来，放到佛的钵里边扣着。鬼子母回到家里一看，小儿子丢了，就各处去找，找来找去，也就找到佛的地方。一听，她这小儿子在钵里边哭，她就想把钵给抬起来，救她小儿子。殊不知，她抬不动钵，回到家又把其他这九百九十九个儿子都带来，大家一起用力来掀这个钵，也是纹丝不动。
她就向佛来讲道理：“你为什么把我的小儿子抢来放到你钵里，不给我呢？”佛说：“你有多少个儿子？”她说：“我有一千个儿子。”佛说：“你一千个儿子，现在只没有了一个，你为什么就这样着急呢？”她说：“我的儿子，我一个也不能少的！”佛说：“那么你把人世间所有的小孩子都偷着拿去吃，这又怎么讲呢？”鬼子母说：“我不是想要吃小孩子，我是没有东西吃！如果不吃小孩子，我这一千个儿子连我都要饿死！”
佛说：“从此之后，你也皈依三宝、受持五戒，不要再到处去偷人家小孩子吃。你有这么多个儿子，却一个都舍不得，我把他给扣到钵里，你就这样着急，世间人的小孩子，你都吃了，人家的父母岂不着急吗？你不要做这种事情了。”鬼子母也就答应佛，皈依三宝，受持五戒。于是释迦牟尼佛就叫所有的弟子，在午斋的时候，送点饮食给鬼子母吃。所以送食念这首偈颂：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众；罗刹鬼子母，甘露悉充满。”说这吃的东西，好像甘露那么甜，无论他们有多少，都可以吃饱的。这是中午送供的偈子，叫“施食”。这个施食，就是给大鹏金翅鸟和罗刹鬼子母的。
紧那罗：这也是八部鬼神众之一，他也是玉帝那儿奏音乐的一个乐神。紧那罗的头上长一个犄角，所以又有一个名字叫“疑神”。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
迦楼罗：就是大鹏金翅鸟，它以龙作为食物。这种鸟有多大呢？它的翅膀很大，一伸开就有三百由旬那么大。由旬，是印度用来计量里程的数目，分为小由旬、中由旬、大由旬；小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。现在所说的由旬，是三百个大由旬，也就是两万四千里那么大。它的翅膀一扇，能把海水都扇到一边去，龙在海底就露出来，它就吃龙。久而久之，它把龙子龙孙吃得都快没有了，龙王没有法子，就去向佛求救。佛把所披着的袈裟给这龙王，教它把这件袈裟拆开，每一条龙系上一条袈裟线，这样子，大鹏金翅鸟就没有法子来吃龙。为什么？这就是一种妙用无穷。
在这期间，大鹏金翅鸟也去找佛，说：“您救龙固然是好，可是我们只可以吃龙，现在没有龙吃，我们就要饿死了！这怎么办？”释迦牟尼佛就给这大鹏金翅鸟说法授五戒，叫它持不杀的戒。它说：“我不杀可以，但我没有东西吃，岂不是饿死了？”佛说：“你不会饿死的！从现在起，等到每天中午，我所有的弟子吃饭时，就会给你送一份斋饭吃。”所以以后出家人午斋时，都念供养咒，然后要送少少的饭出去，就是给大鹏金翅鸟吃的。
由此之后，大鹏金翅鸟也持五戒，不杀生了，并且作为佛教里的护法，属于天龙八部──是八部鬼神众里的一部。所以在佛教里，大鹏金翅鸟也是护法之一，它常常在佛的头上落着，有的时候，佛的顶上有只鸟，就是这大鹏鸟。这大鹏鸟也能大、也能小，是神鸟；所以皈依佛教之后，就成为佛教里的护法。
在佛教里对于使用饮食方面，早晨是天人吃饭的时候，中午是佛吃饭的时候，过中午之后就是畜生吃东西的时候，到晚间就是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不着东西吃，可是我们人这儿吃东西，这碗和筷子一出动静，他听见声音，就会来抢着吃。我们所吃的东西，到他的嘴里就变成火，因为他业报太重了，不能吃东西。鬼就以为人用法术将这饮食变成火，不给他吃，于是他就生出瞋心对人就打，或者令人生病，就和人来斗争。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。在早晨是天人吃东西，天上的人在早起吃东西，所以出家人在早起喝粥的时候，送出去一点饮食给天人吃，或者给鬼子母吃。
鬼子母，就是我们讲的“罗叉鬼”，他专门吃小孩子。罗叉鬼子母，为什么叫鬼子母？因为她有一千个鬼子。她带领这一千个儿子，各处去偷小孩子来吃；人家小孩子一出生，她给偷着来就吃。很多的家庭里，小孩一出生，就被她给偷着吃了，变成很多家庭都没有小孩子了。于是有人去求佛，问佛这怎么办？
I
佛知道小孩子都是给鬼子母偷去吃的，于是佛就把鬼子母最小的儿子给拿来，放到佛的钵里边扣着。鬼子母回到家里一看，小儿子丢了，就各处去找，找来找去，也就找到佛的地方。一听，她这小儿子在钵里边哭，她就想把钵给抬起来，救她小儿子。殊不知，她抬不动钵，回到家又把其他这九百九十九个儿子都带来，大家一起用力来掀这个钵，也是纹丝不动。
她就向佛来讲道理：“你为什么把我的小儿子抢来放到你钵里，不给我呢？”佛说：“你有多少个儿子？”她说：“我有一千个儿子。”佛说：“你一千个儿子，现在只没有了一个，你为什么就这样着急呢？”她说：“我的儿子，我一个也不能少的！”佛说：“那么你把人世间所有的小孩子都偷着拿去吃，这又怎么讲呢？”鬼子母说：“我不是想要吃小孩子，我是没有东西吃！如果不吃小孩子，我这一千个儿子连我都要饿死！”
佛说：“从此之后，你也皈依三宝、受持五戒，不要再到处去偷人家小孩子吃。你有这么多个儿子，却一个都舍不得，我把他给扣到钵里，你就这样着急，世间人的小孩子，你都吃了，人家的父母岂不着急吗？你不要做这种事情了。”鬼子母也就答应佛，皈依三宝，受持五戒。于是释迦牟尼佛就叫所有的弟子，在午斋的时候，送点饮食给鬼子母吃。所以送食念这首偈颂：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众；罗刹鬼子母，甘露悉充满。”说这吃的东西，好像甘露那么甜，无论他们有多少，都可以吃饱的。这是中午送供的偈子，叫“施食”。这个施食，就是给大鹏金翅鸟和罗刹鬼子母的。
紧那罗：这也是八部鬼神众之一，他也是玉帝那儿奏音乐的一个乐神。紧那罗的头上长一个犄角，所以又有一个名字叫“疑神”。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
少管，少说，少想，就是福❗️
有一副对联这样写道：享清福不在为官，只要囊有钱，仓有粟，腹有诗书，便是山中宰相；祈大年无须服药，但愿身无病，心无忧，门无债主，就是地上神仙。
人生在世，最大的福气，不是身在高位，更不是家财万贯；而是不被外物困，不被琐事恼。
【1】少管闲事
一味地管人闲事，不仅无法排忧解难，可能还会失了分寸，丢了脸面。
人生在世，当有尺有界，家事也好，琐事也罢，都是他人的分内之事。
生活是自己的，不是别人的，推己及人，别人的生活也无需我们介入。
有句话说的好：“你之所以不会幸福，就是因为闲事管得太多了。”
生活最好的状态，应该是过好自己，少管别人。
有时间去管别人，去做出力不讨好的事，不如多花心思充实自己，走好眼下的路。
少管闲事，少操闲心，生活便不会有那么多烦恼。
人生苦短，放过自己，也成全别人，如此，才能在尘世喧嚣中活得气定神闲。
【2】少说是非
俗话说：“饱经世事慵开口，看破人情但点头。”
洞察世事是一种能力，少言他人是非却是难得的智慧。
闲谈不论他人是非，能管住自己的嘴，就是为自己积福。
有句话说的好：“说人是非者，必是是非之人。”
其实这世间的是非对错，皆在人心，有时只是角度不同，立场不同。
谈人是非者，高高在上，颠倒黑白，看谁都不顺眼，不过是自己的格局太小，修为不足。
佛说：要原谅别人的过失，少评判他人的是非，因为我们都是由业力而来的众生。
诚然，不论他人是非，不记他人的过失，也是在解脱自己混沌的内心，渡人渡己，都是我们的修行。
人活着，事，别看清，人，别看透，少说，少错，才能少灾祸。
路在心中天地阔，常渡人者自有福。
【3】少思少虑
生活中，你有没有这样的感受？
别人随口的一句话，能让你反复琢磨，乱想一天；白日里的一次争执，能让你辗转反侧，夜不能寐；其实，很多时候我们感觉心累，惶恐不安，是因为我们想得太多。
一位哲人说：“灾难不仅来自外界，也来自我们的内心。”
有些事强撑着，只会让自己走进无尽的黑暗；有些事不去想，自己走出来了，也就看到了彼岸。
与其裹挟自己的内心，不如像庄子所言一般“虚室生白”，不去计较、忘却杂念、专心当下。
环境其实并未改变，只是我们的心解脱了。
人这辈子，心越简单，思虑越少，才越能享受人世间的至味清欢。
佛说：福是自己修来的。
一个人的福气，来自一张不管人闲事、不评人是非的嘴，也来自一颗简单快乐的心。
不关己事勿插手，是尊重，也是彼此的成全；黑白于心不辨是非，是修为，也是内心的安然；不困于心不惑于情，是自在，也是生活的解药。
人生下半场❤️愿你谨守口业，常享清福，过得无忧无虑，活得潇洒自在！
有一副对联这样写道：享清福不在为官，只要囊有钱，仓有粟，腹有诗书，便是山中宰相；祈大年无须服药，但愿身无病，心无忧，门无债主，就是地上神仙。
人生在世，最大的福气，不是身在高位，更不是家财万贯；而是不被外物困，不被琐事恼。
【1】少管闲事
一味地管人闲事，不仅无法排忧解难，可能还会失了分寸，丢了脸面。
人生在世，当有尺有界，家事也好，琐事也罢，都是他人的分内之事。
生活是自己的，不是别人的，推己及人，别人的生活也无需我们介入。
有句话说的好：“你之所以不会幸福，就是因为闲事管得太多了。”
生活最好的状态，应该是过好自己，少管别人。
有时间去管别人，去做出力不讨好的事，不如多花心思充实自己，走好眼下的路。
少管闲事，少操闲心，生活便不会有那么多烦恼。
人生苦短，放过自己，也成全别人，如此，才能在尘世喧嚣中活得气定神闲。
【2】少说是非
俗话说：“饱经世事慵开口，看破人情但点头。”
洞察世事是一种能力，少言他人是非却是难得的智慧。
闲谈不论他人是非，能管住自己的嘴，就是为自己积福。
有句话说的好：“说人是非者，必是是非之人。”
其实这世间的是非对错，皆在人心，有时只是角度不同，立场不同。
谈人是非者，高高在上，颠倒黑白，看谁都不顺眼，不过是自己的格局太小，修为不足。
佛说：要原谅别人的过失，少评判他人的是非，因为我们都是由业力而来的众生。
诚然，不论他人是非，不记他人的过失，也是在解脱自己混沌的内心，渡人渡己，都是我们的修行。
人活着，事，别看清，人，别看透，少说，少错，才能少灾祸。
路在心中天地阔，常渡人者自有福。
【3】少思少虑
生活中，你有没有这样的感受？
别人随口的一句话，能让你反复琢磨，乱想一天；白日里的一次争执，能让你辗转反侧，夜不能寐；其实，很多时候我们感觉心累，惶恐不安，是因为我们想得太多。
一位哲人说：“灾难不仅来自外界，也来自我们的内心。”
有些事强撑着，只会让自己走进无尽的黑暗；有些事不去想，自己走出来了，也就看到了彼岸。
与其裹挟自己的内心，不如像庄子所言一般“虚室生白”，不去计较、忘却杂念、专心当下。
环境其实并未改变，只是我们的心解脱了。
人这辈子，心越简单，思虑越少，才越能享受人世间的至味清欢。
佛说：福是自己修来的。
一个人的福气，来自一张不管人闲事、不评人是非的嘴，也来自一颗简单快乐的心。
不关己事勿插手，是尊重，也是彼此的成全；黑白于心不辨是非，是修为，也是内心的安然；不困于心不惑于情，是自在，也是生活的解药。
人生下半场❤️愿你谨守口业，常享清福，过得无忧无虑，活得潇洒自在！
生活坏到一定程度就会好起来，因为它无法更坏，努力过后，才知道许多事情，坚持坚持，就过来了。在人生的旅途中，如果用心去发现人世间的美好，用心去感恩世界所给予你的一切，你就会成为热爱生活、乐于助人、勤于奉献的人。善良，一个很普遍的词，经常被人称道，因为我们面对善良可以不设防，袒露胸襟即使鲁莽，也能得到理解，直率无忌即使过头，也能得到原谅。与善良对话不需要拐弯抹角闪烁其辞，与善良共事不需要多个心眼反留一手。学着做一朵向日葵，向阳而生，用心生长，不喜不悲，抛开杂念，天天向上。
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