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《逍遥游》是《庄子》内篇的第一篇,也是整部《庄子》的第一篇,应该说具有头等的重要性。它开篇以如今人们耳熟能详的鲲鹏升腾九万里,而后展翅南翔的寓言,呈现了一个广阔的世界图景,但这在《庄子》的心目中,实在还不能算“逍遥”之“游”,因为鲲鹏之所以先得向上升腾九万里,就是为凭借高天的云气承载,而后飞向南方自己的目的地,这仍是一种依待,是一种其有限性的证明。推而广之,宇宙人间的一切,如何能绝对超然而置身其外呢?怕是无法做到,所能做的,是尽量减少一己之私的身心欲求,追求无我(用《逍遥游》的话说,即“无己”),而与天地自然之道协调、契合,所谓“乘天地之正,御六气之辨”(《逍遥游》)或“天地与我并生,而万物与我为一”(《齐物论》),从而达到最大、最高的“自由”之境。
也正因为《庄子》在天地自然和人之间,持有这样的一种观点,所以《庄子》内篇的第二篇《齐物论》开篇,描写的便是一位形如槁木、心如死灰的人物,摆脱了自我的种种身心欲求,进入了“吾丧我”(很大程度上,类似于《逍遥游》的“无己”)的状态。如果单纯到达“无我”或“无己”的状态,还不够,人们总得面临如何应对周遭现实的问题。应对现实,便有一个如何看待的问题在。《齐物论》即是这个意义上,讨论如何从与天地自然合一的高度上,返顾世间种种事物、言论。世间的种种事物,都处于层层交错的对比关系如长短、善恶、是非、美丑等等之中,人们难免站在某一特定的立场、从某一特定的视角来表述自我、评判他者,难免自我肯定而贬斥他者。在《齐物论》看来,这就是世上无数纷争的根由。超乎其上的恰当态度,是同情地了解各有所偏的立场和姿态,各有其是非,不必相争相杀;如果一定要争的话,庄子的态度便是“彼亦一是非,此亦一是非”,即是说,各自在自己的境遇下都有道理,而易位以处,就可能失去了合理性。过去人们常常将这认定为“相对主义”,“和稀泥”,实在是没能体会《齐物论》的真意。庄子只是不想也不愿陷身于各种片面而无休止的纷争之中,而持一种超乎其上又怀抱同情甚至怜悯的息事宁人的态度。
——陈引驰《〈庄子〉通识》
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也正因为《庄子》在天地自然和人之间,持有这样的一种观点,所以《庄子》内篇的第二篇《齐物论》开篇,描写的便是一位形如槁木、心如死灰的人物,摆脱了自我的种种身心欲求,进入了“吾丧我”(很大程度上,类似于《逍遥游》的“无己”)的状态。如果单纯到达“无我”或“无己”的状态,还不够,人们总得面临如何应对周遭现实的问题。应对现实,便有一个如何看待的问题在。《齐物论》即是这个意义上,讨论如何从与天地自然合一的高度上,返顾世间种种事物、言论。世间的种种事物,都处于层层交错的对比关系如长短、善恶、是非、美丑等等之中,人们难免站在某一特定的立场、从某一特定的视角来表述自我、评判他者,难免自我肯定而贬斥他者。在《齐物论》看来,这就是世上无数纷争的根由。超乎其上的恰当态度,是同情地了解各有所偏的立场和姿态,各有其是非,不必相争相杀;如果一定要争的话,庄子的态度便是“彼亦一是非,此亦一是非”,即是说,各自在自己的境遇下都有道理,而易位以处,就可能失去了合理性。过去人们常常将这认定为“相对主义”,“和稀泥”,实在是没能体会《齐物论》的真意。庄子只是不想也不愿陷身于各种片面而无休止的纷争之中,而持一种超乎其上又怀抱同情甚至怜悯的息事宁人的态度。
——陈引驰《〈庄子〉通识》
#读书打卡# 《逍遥游》是《庄子》内篇的第一篇,也是整部《庄子》的第一篇,应该说具有头等的重要性。它开篇以如今人们耳熟能详的鲲鹏升腾九万里,而后展翅南翔的寓言,呈现了一个广阔的世界图景,但这在《庄子》的心目中,实在还不能算“逍遥”之“游”,因为鲲鹏之所以先得向上升腾九万里,就是为凭借高天的云气承载,而后飞向南方自己的目的地,这仍是一种依待,是一种其有限性的证明。推而广之,宇宙人间的一切,如何能绝对超然而置身其外呢?怕是无法做到,所能做的,是尽量减少一己之私的身心欲求,追求无我(用《逍遥游》的话说,即“无己”),而与天地自然之道协调、契合,所谓“乘天地之正,御六气之辨”(《逍遥游》)或“天地与我并生,而万物与我为一”(《齐物论》),从而达到最大、最高的“自由”之境。
也正因为《庄子》在天地自然和人之间,持有这样的一种观点,所以《庄子》内篇的第二篇《齐物论》开篇,描写的便是一位形如槁木、心如死灰的人物,摆脱了自我的种种身心欲求,进入了“吾丧我”(很大程度上,类似于《逍遥游》的“无己”)的状态。如果单纯到达“无我”或“无己”的状态,还不够,人们总得面临如何应对周遭现实的问题。应对现实,便有一个如何看待的问题在。《齐物论》即是这个意义上,讨论如何从与天地自然合一的高度上,返顾世间种种事物、言论。世间的种种事物,都处于层层交错的对比关系如长短、善恶、是非、美丑等等之中,人们难免站在某一特定的立场、从某一特定的视角来表述自我、评判他者,难免自我肯定而贬斥他者。在《齐物论》看来,这就是世上无数纷争的根由。超乎其上的恰当态度,是同情地了解各有所偏的立场和姿态,各有其是非,不必相争相杀;如果一定要争的话,庄子的态度便是“彼亦一是非,此亦一是非”,即是说,各自在自己的境遇下都有道理,而易位以处,就可能失去了合理性。过去人们常常将这认定为“相对主义”,“和稀泥”,实在是没能体会《齐物论》的真意。庄子只是不想也不愿陷身于各种片面而无休止的纷争之中,而持一种超乎其上又怀抱同情甚至怜悯的息事宁人的态度。
——陈引驰《〈庄子〉通识》
也正因为《庄子》在天地自然和人之间,持有这样的一种观点,所以《庄子》内篇的第二篇《齐物论》开篇,描写的便是一位形如槁木、心如死灰的人物,摆脱了自我的种种身心欲求,进入了“吾丧我”(很大程度上,类似于《逍遥游》的“无己”)的状态。如果单纯到达“无我”或“无己”的状态,还不够,人们总得面临如何应对周遭现实的问题。应对现实,便有一个如何看待的问题在。《齐物论》即是这个意义上,讨论如何从与天地自然合一的高度上,返顾世间种种事物、言论。世间的种种事物,都处于层层交错的对比关系如长短、善恶、是非、美丑等等之中,人们难免站在某一特定的立场、从某一特定的视角来表述自我、评判他者,难免自我肯定而贬斥他者。在《齐物论》看来,这就是世上无数纷争的根由。超乎其上的恰当态度,是同情地了解各有所偏的立场和姿态,各有其是非,不必相争相杀;如果一定要争的话,庄子的态度便是“彼亦一是非,此亦一是非”,即是说,各自在自己的境遇下都有道理,而易位以处,就可能失去了合理性。过去人们常常将这认定为“相对主义”,“和稀泥”,实在是没能体会《齐物论》的真意。庄子只是不想也不愿陷身于各种片面而无休止的纷争之中,而持一种超乎其上又怀抱同情甚至怜悯的息事宁人的态度。
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#成都[超话]#听过一句话:心若不动,风又奈何。你若不伤,岁月无恙。
生命中的一切,都在起心动念之间,境由心生,境随心动,人生这场修行,最终修的还是一颗心。清净心,每个人理解不同,但于我而言,它更像一种闲情,面对红尘纷扰,心有所定,清净无忧,不管所处境遇是好是坏,都能找到闲趣。
以清净心看世界,目之所及,各有美好。春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。
清净心让人,懂得欣赏世界的一切,风来听风,雨来听雨,纵使万物黯淡,也能品出诗意,只要心无杂念,美好便无处不在。#成都# 小周末,夜归人,觅暖阳#挑战周五最果断下班# https://t.cn/R2WxuoH
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