#山西师范大学戏剧与影视学院##清廉#
《周礼》中讲到，对官员的考核有六廉：廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨。宋代包拯讲“廉者，民之表也；贪者，民之贼也”。《官箴》中说：“吏不畏吾严，而畏吾廉；民不服吾能，而服吾公；公则民不敢慢，廉则吏不敢欺。公生明，廉生威”。这些名言警句，都闪烁着清廉思想的光芒。
《周礼》中讲到，对官员的考核有六廉：廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨。宋代包拯讲“廉者，民之表也；贪者，民之贼也”。《官箴》中说：“吏不畏吾严，而畏吾廉；民不服吾能，而服吾公；公则民不敢慢，廉则吏不敢欺。公生明，廉生威”。这些名言警句，都闪烁着清廉思想的光芒。
静默是通向真我的唯一方式。
老子《道德经》第十六章：〝致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄作凶。〞
现代汉语：达到虚无静默的状态，万物共同生长，可以看到万物不论多少，都往复循环至其本根。返还初始就叫静，静就是回归本原。回归本原是永远不变的规律，认识该规律就做明。不认识这个规律，轻举妄动就会出现凶险。
它告诉我们，一切事物存在的根源和本性是虚静的状态，只有回到虚静至极之时，万物才能成长壮大。
马哈希说：〝人如果能沉浸于真我的无念之美，就没有什么该去思虑的。因为在这样殊胜的境地中，除了真我，别无所存，也无所得，所以唯一该有的体验，就只是静默。〞
有人问什么是静默？
他答：〝静默〞是超越言语思虑的境地，那本来如是的即是〝静默〞。〝静默〞怎能用言语来形容呢？圣人说，在那个境地，连最细微的〝我〞念（我执）都不起，所剩无它，唯有真我，也就是〝静默〞。唯有静默的真我是神，唯有真我是个体的灵魂，唯有真我是这宇宙世界。
上段文字说明，当今对宇宙万物的认知并未超过千古圣贤，人类应未摆脱"我就是这个身体〞的观念，被眼前利益迷惑，张显个体的能力。
马哈希又说：假如人类还在继续接受〝我就是这个身体〞，自然有无数个自我。在真我的境地，没有任何其他事物存在，所以这个观念到了那境地就会消失。因此，真我被视为只有〝一〞。
庄子《齐物论》：〝天地与我并生，而万物与我唯一〞；〝天地一指，万物一马〞。
老子：〝天得一以清〞的〝一〞，显然是万事万物的清静本然，如如不动的真我本性。
如何归〝一〞？
《清静经》说：〝人能常清静，天地悉皆归。〞只有清清静，静静静，常清静。〝静默〞才是通达万物的唯一方式，也能通向真我。
老子《道德经》第十六章：〝致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄作凶。〞
现代汉语：达到虚无静默的状态，万物共同生长，可以看到万物不论多少，都往复循环至其本根。返还初始就叫静，静就是回归本原。回归本原是永远不变的规律，认识该规律就做明。不认识这个规律，轻举妄动就会出现凶险。
它告诉我们，一切事物存在的根源和本性是虚静的状态，只有回到虚静至极之时，万物才能成长壮大。
马哈希说：〝人如果能沉浸于真我的无念之美，就没有什么该去思虑的。因为在这样殊胜的境地中，除了真我，别无所存，也无所得，所以唯一该有的体验，就只是静默。〞
有人问什么是静默？
他答：〝静默〞是超越言语思虑的境地，那本来如是的即是〝静默〞。〝静默〞怎能用言语来形容呢？圣人说，在那个境地，连最细微的〝我〞念（我执）都不起，所剩无它，唯有真我，也就是〝静默〞。唯有静默的真我是神，唯有真我是个体的灵魂，唯有真我是这宇宙世界。
上段文字说明，当今对宇宙万物的认知并未超过千古圣贤，人类应未摆脱"我就是这个身体〞的观念，被眼前利益迷惑，张显个体的能力。
马哈希又说：假如人类还在继续接受〝我就是这个身体〞，自然有无数个自我。在真我的境地，没有任何其他事物存在，所以这个观念到了那境地就会消失。因此，真我被视为只有〝一〞。
庄子《齐物论》：〝天地与我并生，而万物与我唯一〞；〝天地一指，万物一马〞。
老子：〝天得一以清〞的〝一〞，显然是万事万物的清静本然，如如不动的真我本性。
如何归〝一〞？
《清静经》说：〝人能常清静，天地悉皆归。〞只有清清静，静静静，常清静。〝静默〞才是通达万物的唯一方式，也能通向真我。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
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