「其心清净，闻甚深法，即生信解，如是智慧猛利、信愿坚固之人」，听到这个法门，能信、能解，他有这样的智慧；有信、有愿，坚固的信心、坚固的愿心，这样的人，「唯智者、永明、中峰诸大老，方所堪能」，他们能当得起。《三时系念法事》是中峰禅师作的，禅宗的大德，临终念佛求生净土。他对于净土的认知，从这两句话就能证明，「弥陀即是我心，我心即是弥陀；净土即此方，此方即净土」，没有彻悟，这个话说不出来。永明念佛往生，这参禅的，肯定是上辈，他不会在中下。「既同智者、永明、中峰诸大祖师，又焉能位列下辈」，不可能在下辈，也不可能在中辈，肯定在上辈。「是故夏师会本」，夏莲居老居士这个会集本，「于三辈往生人后，专引《唐译》，另成一段」。这段经文前面说过，统统是唐译的，唐译的本子就是《大宝积经．无量寿会》。《大宝积经》是个大单元，释迦牟尼佛这一次是开了个大单元，这个单元里面讲了二十多部经。《无量寿经》也在这个大单元里讲过一次，我们称它作唐译。

「以表常言之三辈往生外，另有一格，即慈舟法师判为一心三辈者也，此一心三辈，乃别有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略，即一心也」。这品经里面所说的「一念净心」，就是前面「十方佛赞品」当中「一念净信」，一念净心就是一念净信。「前云，乃至能发一念净信，所有善根至心回向，愿生彼国，随愿皆生」。阿弥陀佛有这个愿，这一类往生的时候就是这一愿的成就。「今云，乃至获得一念净心，发一念心，念于彼佛，定生彼国。前后呼应，同显一心与一念之旨」，净宗法门最贵的就是一心、一念。「此实净土法门之妙体」，净宗最贵的一心、一念，就是真心，就是我们自己的本性，不是从外面来的。

大乘教里佛常讲「真心离念」，真心没有念头。无念是不是真心？无念不是真心，无念是什么？无念是无想定。真心无念，但是一切明了，跟无想定完全不一样，无想定他没有念头，但是他什么都不知道，这个不一样。所以无想定他完全是无明，虽然一念不生，他什么都不晓得。佛法禅定不是如此，虽然一念不生，他样样清楚，像明镜一样，外面东西照得清清楚楚，一念不生。你要问他，他什么都知道；你不问他，他一个念头都没有。所谓的是「般若无知，无所不知」。

诸佛菩萨示现在这个世间，我们要很细心去体会他。释迦牟尼佛那当然是这样的，释迦牟尼佛一生讲经教学四十九年，他自己完全把它否定，他说他一生没说过一句话，要有人说他讲经那叫谤佛。这是什么意思？他真没有说过一句话。为什么？不起心不动念，说什么！释迦牟尼佛一生没有起心动念，起心动念是凡夫。不起心不动念，能说法四十九年，说而无说，无说而说，这大乘教常说的。从起心动念上来讲，他没说过，真的没说，可是从事相上来讲，他真的帮助很多人解决了问题，他说了很多。说了很多等于没说，那个说是什么？现在我们有一点明白了，反应。就像江本博士做水实验一样，水有没有起心动念？没有，是一种反应，就是感应。众生有感，他自然就有应。现身是应，说法也是应，反应，自然的，没有起心动念。这种反应我们现在知道是自性的反应，自性里头，这惠能大师讲的，「何期自性，本自具足」，具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好，所以他什么都能反应。就像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，那个应就是反应，妙极了！

这说明释迦牟尼佛一生都在那里做实验，他早就成佛了。《梵网经》上说得很清楚，这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，他来了八千次。就好像舞台表演一样，舞台表演，你要问他，他有没有现相，他有没有说话？他没有现相，也没有说话。为什么？剧本那么演的，他必须要照那个去演，剧本叫他讲什么他就讲什么，完全不是他自己的。你就晓得，那舞台上表演的，他没有现相，他也没有说话。他那个话是谁说的？写剧本的人说的，他的动作、表态也是写剧本的人给他安排的，不是他自己。释迦牟尼佛这个感应他不是自己，众生，众生有感他自然就有应。

像做水实验一样，它会看、它会听，它懂得人的意思。我看江本博士实验，他是用小瓶，里面盛水。那个小瓶是个小管子，大概粗细跟我们这支笔差不多，这样粗，长长的，里面装的水。看什么？写个字，贴在上面让它看，看它的反应。他说反应最好的是爱、感恩，这两个字的时候，水的反应图案非常之美。意念也是的，不写字，对这个水，我爱你、我感谢你，反应都非常漂亮；翻过来，我不喜欢你、我恨你，那个图案就非常难看。实验证明水确实它会看、它会听，它懂得人的意思。水是矿物，居然它具足了五蕴，它有色，就是物质现象，它有受、想、行、识，统统具足。在《还源观》上讲的就很清楚，《还源观》上讲宇宙的源起，一念不觉，自性里头、真心里头就变成一个妄心出来，这个妄心是阿赖耶。阿赖耶有三细相，第一个相，业相。业相是波动，或者我们讲频率，产生这个现象，它在动，动的速度非常快，一秒钟这个频率达到一千六百兆次，这个频率在动。动的现象里面就有受想行识，有物质现象，境界相就是物质现象，转相就是受想行识。所以，物质现象跟精神现象同时发生的，这个频率我们称它作自然现象，宇宙就发生了。

佛在三千年前，把这桩事情讲得很清楚、很明白。他说人用第六意识，第六意识的能力非常大，对外能够缘虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，就是缘不到自性。为什么？自性是真的，它是妄的，妄能够缘妄，妄缘不了真。这就说明，第六意识有极限。现在被科学家证实了，科学家今天真的看到阿赖耶了，也观察宇宙的边际，边际看不到的。我们听到科学家的报告，研究宏观宇宙的，报告里面说，他们用精密的仪器观察宇宙，只能观察到全宇宙百分之十，还有百分之九十不见了。他这个报告我们一看就知道，那个百分之九十不见了，我们晓得到哪里去了，他不知道。佛经上说了，那百分之九十回归自性了。回归自性为什么看不到？因为自性不是物质，也不是精神，也不是自然现象，这三种现象都不是。科学研究要有对象，没有对象它就找不到了。这是宏观宇宙，第六意识，向外缘。

向内缘只能缘到阿赖耶，现在量子力学确实缘到阿赖耶了，看到三细相，认为宇宙之间只有三样东西，能量、信息、物质，除这三样东西之外什么都没有。花花世界、芸芸众生，佛家讲十法界依正庄严，就这三样东西变化所作，基本就这三样东西。这三样东西就是阿赖耶的三细相，能量是业相，信息是转相，或者是阿赖耶的见分，境界相是物质，是阿赖耶的相分。科学到这里到极限了，这佛说的，再就没办法了。现在知道物质现象怎么来的，搞清楚了，物质是心念变现的，心念是物质的基础。心念从哪里来的？他告诉我们，心念是无中生有。不能说他错，他讲得很有道理，可是要追问为什么无中会生有？他不知道。还是佛经讲得清楚。

可是微观世界还没有到极微之微，这么小的一个物质现象里头它有世界，这科学家没发现，微尘里面有世界。世界没有缩小，微尘没有放大，微尘里面世界跟外面宇宙是一样的。这我们前面读过，普贤菩萨能进去，能入微尘世界，这个科学现在还完全不知道。其小无内，其大无外，无外之外科学看不到，无内之内科学不知道。要怎么样才知道？佛说了，唯证方知。怎么证？你把妄想分别执着统统放下就证得了，它就现前。只要你有起心动念、分别执着，你决定见不到它，你把起心动念、分别执着统统放下，你就见到了。无外之外、无内之内你全明白了。所以，科学家就差这一点，他已经达到，在佛法讲，明心见性的边缘，已经到了边缘，那一关没办法突破。那一关要放下，放下就真突破了，放下就叫成佛。大乘教里面所说的大彻大悟，明心见性，这经上有句话叫「彻法底源」，一切万法的根柢、根源你才真的明了。这也是哲学跟科学的终极目标，他们想知道的。

这桩事情，不能用心思去想，不能用言语来说，「言语道断，心行处灭」。这些科学家，他们还是用言语，还是用心思，言语跟心思都不是真的，虚妄的，真心里头没有这个东西。所以用心思、用言语是决定行不通的，心思、言语可以到阿赖耶，可以到宇宙的边缘。这就说明，这一念净心、一念净信比什么都重要，这是真中之真。我们在这上面去努力，去认真修学，我们这一生真的会成就，真的会在一生当中证得大圆满。往生到西方极乐世界，品位你不求高它自然提升。如果用清净心，一无所求，往生的时候反而上品上生；一心想求上品上生，可能得到的是上品中生。为什么？他有求的那一念是个妄念，他还夹杂着那妄念在里头，不纯！一无所求，只有一念，我要见阿弥陀佛，我要到极乐世界，就可以了，决定得生，决定得见。

末后念老说，「前后呼应，同显一心与一念之旨，此实净土法门之妙体。夏师之会集，慈老之科判，均契诸佛本怀，深显禅净不二，实大有功于圣教」，这是真的。所以在这个世界上，包括一些宗教跟学派，真正能够放得下的人都达到这个境界。这是真理，不分宗教、不分学派，放下就是，这是真的不是假的。真能放得下，你听到净土法门，你想到西方极乐世界去看看，去见见阿弥陀佛，那一念心就成功。为什么？那一念心跟阿弥陀佛、跟诸佛如来心心相印，一个心。

末后这一段，「一心与一念，文异而实同」，一心跟一念在文字上不一样，而实际上是一桩事情，一心就是一念，一念就是一心。这个一念就是弥勒菩萨所说的一念，一秒钟的一千六百兆分之一，这是一念；一秒钟有一千六百兆的念头，其中的一念，那是一心。「《教行信证》曰：言一念者，信心无二心，故曰一念，是名一心，一心则清净报土真因也。」清净报土是阿弥陀佛的实报庄严土，实报庄严土的真因。所以《弥陀经》上对这句话是非常重视，一心不乱。真正念到一心不乱，往生净土不是在下辈，至少也是中辈往生。一心不乱有两种，理一心跟事一心，理一心，上辈往生，事一心，中辈往生。什么是一心？此地讲了，信心无二之心。无二是什么？没有一个妄念，有一个妄念就是二心。我们平常讲三心二意，三心二意是什么？阿赖耶，阿赖耶、末那、意识这叫三心。二意，二意就是意识跟末那，末那叫意根，第六叫意识，这二意。六道众生所用的心都叫三心二意，三心二意是妄心，妄心不可靠，它不是真心，妄心会变，真心不会变。所以只有法身菩萨那个心永远不变，为什么？他用真心。

《华严经》圆教初住以上都用真心，那个心是绝对不会变的。十法界里面全用的是妄心，用的阿赖耶，十法界里面的佛都是用妄心。但是四圣法界用得正，为什么用得正？他是真正佛弟子，完全依照佛的教诲去做，确实正而不邪、觉而不迷、净而不染。三皈依非常适合于方便有余土，虽是妄心，用得正，六道用邪了，不正，见思烦恼把他扰乱了。见烦恼里头，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这是说你的看法，你对于宇宙人生的看法，你全看错了；思惑，贪瞋痴慢疑，这是你想错了。为什么？自性清净心里头没有，五种见惑跟五种思惑完全没有。六道众生以这个是为自己的心，叫心坏了，错了！所以，就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，你落在这五种见惑、五种思惑，不全是罪吗？「无不是业」，你在造业，你在造罪。所以，他的果报是轮回。你造的善业，好不好？不好。为什么？三善道是报，出不了六道轮回。你造恶业就更不好，你到三恶道去受报。

净空法师《净土大经解演义》

生活大道场，修炼乃生活
——在生活中修炼，在修炼中生活。——将生活中的智慧指导修炼，用修炼中的智慧指导生活。——生活与修炼完美融合，生活有助修炼，修炼促进生活。——修炼不在深山内，斗室红尘大道场。——修炼不必离群居，夫妻牵手共携程。——共话生活大道，同享天乐生活。
如今信道的人有很多，但是信道之人，未必会修道。很多人只是烧香拜神，以求福报，真正学道求仙的却很少；也有另一些人，哪怕遇到再多的困难，也坚持一心向道。
翻翻祖师传记，那些命中注定要修道的人，都有以下几点特征：

? 一、命数禀赋
《抱朴子·塞难篇》云：“命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。
命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候，受天地之间气数之影响，有的人命值生星，那么他就好仙道；有的人命属死星，那么这个人就不好仙道。

纯粹是出于天地之自然，因为天道是无为的，是无亲无疏的。
我们知道，天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。比如太阳之升降，会影响人一身之阳气的消长；月亮的圆缺，会影响海洋潮汐，也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响，那么其他的星宿，也必定会或隐或现的影响人的命运。

所以中国最早的算命，都是通过星宿来推测的，也有占星以测国运的。西方也有星座算命，足见不论国内还是国外，古人都意识到这个问题，就不能简单的说是一种巧合了。

是故《玉枢经》也说：
“学道之士，信有气数。夫风土不同，则禀受自异，故谓之气。智愚不同，则清浊自异，故谓之数。数系乎命，气系乎天，气数所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，浊可以清，惟命俾之。

愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”

这里就告诉我们，每个人的出生和成长，受四周环境之影响，也就是所谓的风土。这是说的自然环境对人的影响；
有的地方自然环境好，所以人民多长寿。还有就是星宿之气的影响，也叫天命。

有的人结胎之时，禀受清气多一点，则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。

有的人禀胎气浊的，则为人凶恶，邪狞狠毒，不仁不义，也不会想着去修道。

我们每个人禀受的气不一样，这股气就给每个人画了一个圈圈，一个范围，一生的变化、穷通、夭寿，都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿，天命所梏。”囿是牢房，梏是枷锁。牢房、枷锁是限制人的自由的，而气数和天命，则是无形的牢房和枷锁，这股气质会影响人的一生，所以《庄子》说：“无所逃于天地之间。”

? 二、宿有善缘
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道，是很难得的事情，需要有很深的善缘，才能有机会听闻正法。《玉皇宥罪锡福宝忏》云：“愿道根深重，夙有善缘。”所以《北斗经》也说：“如是真君名号，不可得闻。凡有见闻，能持念者，皆道心深重，宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢？经文中这样告诉我们：
“或先世广读经论，讲说教化，劝奖童蒙，令知善道。

或先世种植果林，道边立井，造作舟梁，济度一切。或先世大设义田，施衣及食，饥寒病苦，虫鱼鸟兽，一切贫穷，皆令饱足。

或先世建立义堂，愍念寒热，施浆及火，救助行旅，使得安居。
或先世所在发心，平等一相，广化男女，劝助道场，立观度人，写经铸像，授经传戒，礼拜烧香，然灯念诵，布施忏悔，开悟群迷。

或先世忠贞仁孝，助国兴化，正直清廉，淳和良善，不损于物，安乐众生。

或先世为君，大行慈善，卑宫菲食，怜念人民，平等万物，国土安宁，而诸恶未尽，众善未圆，功名虽着，不得迁升，随其高下来生人中，更值经法，而得出家。

或七祖积福，庆流子孙。或见世立功，名闻诸天，非起一朝而得之也。”

《北斗经》云：“人身难得，中土难生，正法难遇。”有的人“虽遇经诀，怀不信心。”虽然得闻正法，但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼，但是却魔难重重，有各种事情来阻扰，都是善缘不够，功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。

? 三、生具仙骨
《神仙传》中，葛洪祖师举了很多例子：
方平欲东之括苍山，过吴，往胥门蔡经家。经者，小民也，骨相当仙，方平知之，故往其家。
遂语经曰：“汝生命应得度世，故欲取汝以补仙官，然汝少不知道，今气少肉多，不得上升，当为尸解耳。尸解一剧须臾，如从狗窦中过耳。”

仙人王方平发现有一个叫蔡经的人，虽然不是好道者，也不知保养精气，修身养性上也还不如很多普通人，但就是有得道成仙的命，便自己找上门传授仙法。

再如：严青者，会稽人也。

家贫，常在山中烧炭，忽遇仙人云：“汝骨相合仙。”乃以一卷素书与之，令以净器盛之，置高处，兼教青服石脑法。青遂以净器盛书，置高处，便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出，此神便为引船，他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因：“骨相合仙”。
再如：刘根自叙遇到神人的经历：“余乃流涕自抟重请，神人曰：坐，吾将告汝，汝有仙骨”。
可见得道成仙，有时仅仅需要有成仙的命，究其根源，也是累世修行，冥冥中指引。

? 四、神仙谪降
神仙下凡的人，是一定会修道的。
李白有诗云：“四明有狂客，风流贺季真。长安一相见，呼我谪仙人。”有的仙人因为犯过错，贬谪人间，这部分谪仙人也会成为修道人。南五祖宝诰云：“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差，谪降人间。其中六个通过自己的努力修持，重返仙班。而另外三个则沉沦人世，迷失了本性，忘记了自己是从哪里来的，就再也回不去了。

另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降，其诗云：“家在神霄九炁天，天中楼殿贮群仙，偶然来到人间世，料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降，《历世真仙体道通鉴·叶法善》云：叶法善“尝游白马山，石室中遇三神人，皆锦衣宝冠，谓法善曰：‘我奉太上命，以密旨告子，子乃太极紫微左仙卿，以校录不勤，谪于人世。
速宜立功，济人佐国，当复元任。
今以正一三五之法今授于子，宜勉而行之。’言讫而去。”神仙下凡，可能因为天庭还有一些关系，所以善缘会好一点，比如叶法善天师就得到了神仙的指点，传授秘笈。完成任务之后，又回天庭去了。

? 五、道缘浅的人如何修行
也许有人会好奇，那我有没有修道成仙的天命呢？如果没有，是不是只能放弃？
《金莲正宗仙源像传》有：“师姓刘名处玄，字通妙、号长生子……十八年秋，迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室，忽得石井，众方骇异，师笑曰：不远数尺更有二井，此乃我三生前修炼处。凿之果然。”

刘长生祖师得道成仙的事迹提到，修道不是一世修成，而是累世修行，累积到这一世，终于功德圆满，得道飞升。
那么，这一世成仙的天命，自然也是累世修行得来的！
当下没有仙缘，更要开始修行，为以后成仙得道积累功德，真有仙骨仙缘，就算你不信修行，也会冥冥中指引你走上这条路。

白玉蟾祖师说：“修真之士，诚心以立其志，苦节以行其事，精思以彻其感，忘我以契其真。”

对于在世俗间修道的道徒来说，不但要接受来自外在环境的磨炼，更要接受萌发于内心深处的魔障的考验，所以更需要把握住自己，否则就会与道疏离。

无论多么险恶的环境和心魔，都是必经的磨炼，也是对救赎之路的寻求与实践。
#道教养生#

【佛陀故事】除粪者尼提的故事

跟大家讲一个故事，有一个挑粪的人叫尼提，佛陀怎么样来度他出家，这就是佛陀当年用什么样的智慧和耐心，来度这么一个机缘成熟的人。

在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民，贱民就是不是很高尚的名叫尼提，因为他种姓卑贱，过去人家说你姓什么名字，是代表着你的高尚和低下，那么这个人，一生就帮别人做着除粪的工作，养活自己就是挑大粪。

有一天佛陀在祇洹精舍当中，他一看到，除粪人尼提得度的因缘已经成熟于是就带着阿难进城，佛陀就带着阿难，两个人直接想去度化尼提，尼提这时候，正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉，过去用这种粪便倒到泥土里，挖个坑，倒进去，然后把它再埋掉。过去他们都是这么处理这种粪便的，远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊的安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着那种金色的毫光，不由得让他自惭形秽。就觉得：哎呀 我这么脏啊，怎么给佛陀看见呢，立刻避道而行悄悄地离开了，当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了，其实佛陀有意来度他的，佛陀知道他走到哪里。这时候，端着盛满便溺的瓦罐的尼提，心想赶快回避吧，但是心里一阵慌张转了一个身，没想到 这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻 “砰 ” 破碎了。这个粪便溅了他一身，又是在世尊面前，他又羞愧、又恐慌。

这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：”你想不想出家修行啊？”哎呀，从未有过这么温柔的声音，跟我尼提讲话啊。他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为你的弟子呢？”佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切的污垢，而又好似熊熊的烈焰，无论是巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，不论是贫、富、贵、贱 、男、 女、只要发心想修心的人，都能从佛法获得最究竟的利益。"

佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提，到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回了祇洹精舍，先把他带回去，在精舍中他听闻佛陀开示，尼提心开意解立刻得证初果。得证初果就是开悟了想出家了，像你们现在得证初果，有的人还没得证初果，正在初初果，所以，于是恳切地请求佛陀要出家。他说：“我要出家。”佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自着。”佛陀这么一讲，一刹那，这个尼提头发自己掉落了，给他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严出来了，像个和尚了。这个时候佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉。无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。

你们听下去，有神通了，舍卫国的人民，听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，那个时候，出家都是要非常高贵的身份，皇亲贵族啊，都是很高贵的，这个时候心里都怀着轻蔑的想法。他们也不想了解，佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷地议论。很多人说 ：“哎呀， 这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？哎哟，假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了，这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。

国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑一则疑惑，于是乘着宝车带着奴仆们，到了祇洹精舍，马车全部到，请佛陀为其解惑。佛陀， 你告诉我为什么会这样？一行人马到了精舍门前稍作休息，这时尼提比丘，正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上，他们眼睛看得见的，国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已。“哎呀， 这个比丘怎么这么厉害？他怎么有天人在他身边的？”走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想知道，要想见佛陀，麻烦尊者为替通报。”就是替我通报一下，他还不知道他是谁啊，他不知道他是尼提，国王不知道。尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石当中出现在佛陀面前，一下子就到了佛陀（那）里边了。然后向佛陀禀告佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。

佛向尼提比丘说，你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内，尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝当中又钻出来了。就像水能够自由出入一切的空隙一般，没有障碍。人钻出来了，他向国王说，已经帮国王通报过了，请大王入内。这国王看见这个尊者，哎呀!他怎么进去便进去，出来便出来，又惊奇又赞叹。先前的疑惑、恶念、一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，他为什么有这么自在无碍的大神通。国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地坐退在一边。那古时候，皇上到精舍里边，他要绕，他是他的威严嘛，他要绕三下，然后坐下来。这后面有人跟着，打一个伞打一个什么东西，跟着国王，绕三圈，那种威示就出来了,听得懂吗?有个人跟在后面，就有威示。好，敬地退坐一旁，向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊， 之前为朕通报的那位尊者，有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出，不知这位尊者上下如何称呼。”

大家知道过去称高僧大德都是上下，听得懂吗？你比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说，国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中，人们所流传的除粪人尼提，我已度化他出家证得阿罗汉果。这国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜，佛陀再次向国王开示，国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、 贱、尊、 卑、 苦、 乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因啊，过去生中的心，常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈，一切众生之善行，今生就会感到，得到，别人的尊贵和富有。如果你过去生中凶残暴虐,贡高我慢,放任随顺自己的各种不好的毛病,生生就感到卑贱贫穷的果报。所以国王,因果就是世出世间的真理。波斯匿王再次问佛:"请问佛陀，尼提尊者过去生中，他种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中，他又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢? 祈请佛陀慈悲开示。”

佛陀告诉波斯匿王说，过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧，在这个僧团中，有一位比丘，担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架（房）如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍微有一些不舒服，他就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而他所命令的弟子，是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到了这一辈子，他还是为人除粪的贱民啊。但是由于他曾经出家、守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。

国王，你知道刚才说的那位，驱使圣人除粪的执事人他是谁吗？他就是尼提比丘的前世，波斯匿王听了佛陀的开示茅塞顿开、法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世 真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益、离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘前，恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念这个念头。此时佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义，佛陀说：“执相修布施、持戒、乃至希望生天、这些都是生灭的法，并不究竟，唯有不住相 修一切善法，心无所住著，才是最究竟的大乐啊。”这时在场的大众，听到佛陀微妙的开示皆有所体会。一心闻法精进、依教奉行。

这个故事选自《贤愚经•卷第六》，这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，你今天让一些修得很好的人，用你的贡高我慢心去指使他，去让他做这个做那个，所以在佛法界里边，法师里边有个规矩的，不能消耗自己的功德，什么事情要自己做，你叫别人做了，你在消耗自己的功德，这就是为什么不要轻易地叫别人付出，你的功德会随之而消失，他就是因为，他这个就是因为，他叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子，已经证得了初果的一个圣人。什么叫圣人，这个人已经不是一个凡人了，这个人很快就能够上天的，所以这个人，他没有种上善因，他种了恶因，最后得了恶果。所以，我们要怎么样用有限的生命，去创造无限的未来，我们每个人要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多你欠别人就越多，自己能做的自己去做，自己不能做的去求别人做，用功德还，所以能做的人一定要好好地爱惜别人，哪怕别人跟你做了，你说一句：对不起，谢谢你，你都会消耗福报少很多。

所以你看法师都不愿意别人给他们做，因为会损耗他们的功德。所以希望我们学佛人，每个人都要自己还能做你不做，你以后年纪大了，对不起你就老得快，你越不劳动越不自己付出，你损失的自己福德越快，所以，希望你们，好好地用佛的智慧来改变来真正地让自己能够懂得，怎么样在人间化解烦恼化解恶缘，怎么样能够让自己在学佛的道路上，能够正信正念，任何的懒惰，任何的懈怠，任何的烦恼，都是因为我们远离了智慧，如果有智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。