《楞严经》四种清净明诲：
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行。三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来。先佛世尊。第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅盘。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗剎。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗剎。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于歧路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳奶酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身份。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身份。身心二途不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。炫惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及于身上热一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。若不为此。舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来。先佛世尊。第三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不蓄。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心二俱捐舍。身肉骨血与众生共。不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦。消灭佛种。如人以刀。断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡妇奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。终不自言。我真菩萨真阿罗汉。泄佛密因。轻言末学。唯除命终。阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语。汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来。先佛世尊。第四决定清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。我教比丘直心道场。于四威仪一切行中尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。若诸比丘心如直弦。一切真实。入三摩地永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行。三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来。先佛世尊。第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅盘。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗剎。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗剎。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于歧路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳奶酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身份。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身份。身心二途不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。炫惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及于身上热一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。若不为此。舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来。先佛世尊。第三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不蓄。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心二俱捐舍。身肉骨血与众生共。不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦。消灭佛种。如人以刀。断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡妇奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。终不自言。我真菩萨真阿罗汉。泄佛密因。轻言末学。唯除命终。阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语。汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来。先佛世尊。第四决定清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。我教比丘直心道场。于四威仪一切行中尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。若诸比丘心如直弦。一切真实。入三摩地永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
王烈
【原文】王烈，字彦方，以义行称乡里。有盗牛者，主得之。盗曰，刑戮是甘，乞不使王彦方知也。烈闻，使人谢之，遗布一端[1]。或问其故，烈曰，盗惧我闻其过，是有耻心。耻恶必能改善，故以此激之。后有老父遗剑于路，一人见而守之。至暮，老父还，寻得剑。问其姓名，乃盗牛者也。诸有争讼曲直，将质于烈，或至途而返，或望庐而还，其以德感人若此。世乱，避世辽东，夷人争奉之。曹操遣征不至，年七十八卒。（独行传）[评语]陈，王二公，不过在野一匹夫，而能使争讼之人，窃盗之徒，宁受刑戮，惟恐君知，非所谓君子不怒而民威于[钅*夫]钺[2]乎。化一盗贼，而一县景从[3]，远夷遵奉，盛德之感人，过于刑罚爵禄，信哉。
【注释】
[1]一端：表布帛数量。古代布帛二端相向卷，合为一匹，一端为半匹，其长度相当于二丈。
[2][钅*夫]钺：读作fū yuè，斫刀和大斧。腰斩、砍头的刑具。
[3]景从：紧相追随，如影随形。景，读作yǐng，通“影”。
【译白】王烈，字彦方，东汉太原人。为人正直好义，平素以德行感化乡里，人们都敬重他。有一次，有人偷牛，被牛主人捉住，偷牛的人跪地请求说：“请把我送官法办，我甘受王法制裁，但求不要让王彦方知道。”王烈听到消息，立刻派人来向失主谢罪，并送一匹布给那偷牛的。有人觉得奇怪，询问原故，王烈说：“这小偷怕我知道他的过错，可见他有羞耻心。有以恶为耻之心的人，必能改过向善。我之所以这么做，是要激励他能改过自新。”后来有位老者遗失一把宝剑，有一人捡到了，就在路旁看守着，等候失主来认领。直到黄昏，老者回来寻找，便将宝剑奉还。老者非常感激，问他姓名，竟然是以前那偷牛的人。乡里百姓，凡有争讼曲直的事，都去请求王烈排难解纷，断定是非。由于王烈平素德教影响，有的走到半途，忽然愿意放弃争执，双方和解而回去。有的望见王烈的屋舍，就感到惭愧，彼此相让而回去。可见王烈盛德感化之深，已远胜过刑罚的力量。后来遭逢世乱，王烈避居辽东，当地的少数民族，受他的教化，也都争相敬奉他。曹操闻知，派人来征召王烈为官，王烈婉辞不去。他一生高洁，七十八岁时善终。（《独行传》）
[评语]陈实、王烈二公，不过是乡野一村夫，而能使告状打官司之人，以及偷盗之徒，宁愿受刑戮惩罚，也羞于让他们知道。岂不是所谓的君子不发怒而百姓就像看到刑戮一样畏惧吗？感化一个盗贼，而全县追随其盛德，边远蛮夷遵重敬奉。可见盛德之感化人，胜过于刑罚和高官厚禄啊！
【原文】王烈，字彦方，以义行称乡里。有盗牛者，主得之。盗曰，刑戮是甘，乞不使王彦方知也。烈闻，使人谢之，遗布一端[1]。或问其故，烈曰，盗惧我闻其过，是有耻心。耻恶必能改善，故以此激之。后有老父遗剑于路，一人见而守之。至暮，老父还，寻得剑。问其姓名，乃盗牛者也。诸有争讼曲直，将质于烈，或至途而返，或望庐而还，其以德感人若此。世乱，避世辽东，夷人争奉之。曹操遣征不至，年七十八卒。（独行传）[评语]陈，王二公，不过在野一匹夫，而能使争讼之人，窃盗之徒，宁受刑戮，惟恐君知，非所谓君子不怒而民威于[钅*夫]钺[2]乎。化一盗贼，而一县景从[3]，远夷遵奉，盛德之感人，过于刑罚爵禄，信哉。
【注释】
[1]一端：表布帛数量。古代布帛二端相向卷，合为一匹，一端为半匹，其长度相当于二丈。
[2][钅*夫]钺：读作fū yuè，斫刀和大斧。腰斩、砍头的刑具。
[3]景从：紧相追随，如影随形。景，读作yǐng，通“影”。
【译白】王烈，字彦方，东汉太原人。为人正直好义，平素以德行感化乡里，人们都敬重他。有一次，有人偷牛，被牛主人捉住，偷牛的人跪地请求说：“请把我送官法办，我甘受王法制裁，但求不要让王彦方知道。”王烈听到消息，立刻派人来向失主谢罪，并送一匹布给那偷牛的。有人觉得奇怪，询问原故，王烈说：“这小偷怕我知道他的过错，可见他有羞耻心。有以恶为耻之心的人，必能改过向善。我之所以这么做，是要激励他能改过自新。”后来有位老者遗失一把宝剑，有一人捡到了，就在路旁看守着，等候失主来认领。直到黄昏，老者回来寻找，便将宝剑奉还。老者非常感激，问他姓名，竟然是以前那偷牛的人。乡里百姓，凡有争讼曲直的事，都去请求王烈排难解纷，断定是非。由于王烈平素德教影响，有的走到半途，忽然愿意放弃争执，双方和解而回去。有的望见王烈的屋舍，就感到惭愧，彼此相让而回去。可见王烈盛德感化之深，已远胜过刑罚的力量。后来遭逢世乱，王烈避居辽东，当地的少数民族，受他的教化，也都争相敬奉他。曹操闻知，派人来征召王烈为官，王烈婉辞不去。他一生高洁，七十八岁时善终。（《独行传》）
[评语]陈实、王烈二公，不过是乡野一村夫，而能使告状打官司之人，以及偷盗之徒，宁愿受刑戮惩罚，也羞于让他们知道。岂不是所谓的君子不发怒而百姓就像看到刑戮一样畏惧吗？感化一个盗贼，而全县追随其盛德，边远蛮夷遵重敬奉。可见盛德之感化人，胜过于刑罚和高官厚禄啊！
伍子胥
【原文】平王使费无极如秦，为太子建娶妇。妇好[1]，来，未至，无忌（左传作无极）先归，说[2]平王曰，秦女好，可自娶，为太子更求。平王听之，卒自娶秦女。是时伍奢为太子太傅，无忌为少傅。无忌无宠于太子，日夜谗之于王，曰，自无忌入秦女，太子亦不能无望于王，王少自备焉。太子居城父，擅兵欲入矣。平王召其傅伍奢责之，奢知无忌谗，乃曰，王奈何以小臣疏骨肉（左传，奢曰，君一过多矣，何信于谗）。王遂囚伍奢，召太子建欲诛之，太子奔宋。无忌曰，伍奢之子材，不杀为楚国患，盍以免其父召之。王使人召之，曰，来，吾免尔父。伍尚谓其弟胥（左传作员）曰，闻父免而莫奔，不孝也。父戮莫报，无谋也。度能任事，智也。子其行矣，我其归死。尚遂归，胥奔吴。王杀伍奢及尚。平王卒，昭王立，楚众不说[3]费无忌，以其谗亡太子建，杀伍奢及尚，与郤宛。令尹子常，乃诛无忌以说[4]众，众乃喜。十年冬，伍子胥率吴师伐楚，遂入郢，鞭平王之尸以报父仇。（楚世家）
附吴越春秋
楚遣使捕子胥，及诸野，胥张弓布矢，使者俯而走。胥曰，报汝王，欲国不灭，释吾父兄。若不尔者，楚为墟矣。使返报平王，王杀奢及尚。子胥行至大江，仰天行哭林泽之中，言，楚王无道，杀吾父兄，愿吾因于诸侯以报仇矣。奔宋，遇申包胥，谓曰，楚王杀我父兄，为之奈何。申包胥曰，吾欲教子报楚，则为不忠。教子不报，则为无亲。子其行矣，吾不容言[5]。子胥曰，父母之仇，不与戴天。兄弟之仇，不与同域。今吾将复楚辜[6]，以雪父兄之耻。申包胥曰，子能亡之，吾能存之。胥奔宋，复奔吴。追者在后，几不能脱。至江，江中有渔父。胥呼渡我。渔父欲渡之，适有旁人窥之，因歌曰，日月昭昭浸已驰，与子期乎芦之漪。子胥即止芦之漪。渔父渡之，视胥有饥色，谓曰，俟[7]我树下，为子取饷[8]。渔父去，子胥疑之，潜身深苇中。有顷，父来，持麦饭，求之树下，不见。因歌曰，芦中人，芦中人，岂非穷士乎。子胥乃出。食毕，胥解百金之剑与之。渔父曰，楚之法令，得伍胥者粟五万石，爵执圭，岂图百金之剑乎。子急去勿留，且为楚所得。胥诫曰，掩子盎浆，无令露。父曰，诺。胥行数步，顾渔者已覆船自沉于江矣。子胥至吴，乞食溧阳。适女子击绵于濑水上，筥[9]中有饭。子胥曰，可得一餐乎。女曰，妾独与母居，三十未嫁，饭不可得。胥曰，夫人赈穷途[10]，少饭何嫌哉。女知非恒人，长跪与之。胥餐而去。又谓掩壶浆，无令露。女叹曰，妾自守贞明，不愿从适。何宜馈饭而与丈夫，越礼亏义，妾不忍也。子胥行，反顾，女子已自投濑水矣。阖闾立，举子胥为行人[11]，与谋国政。乃荐孙武于王曰，大王欲兴兵诛暴楚，以霸天下，而威诸侯，非孙武之将，谁能涉淮逾泗，越千里而战乎。吴王大说[12]，以孙子为将，会军攻楚，遂入郢。子胥以不得昭王，乃掘平王之墓，出其尸，鞭之三百。左足践腹，右手抉其目，诮之曰，谁使汝用馋谀之口，杀我父兄哉。即令阖闾妻昭王夫人，伍胥孙武白喜亦妻子常司马成之妻，以辱之。申包胥使人谓子胥曰，子之报仇，其亦甚乎。子胥曰，日暮途远，倒行而逆施之，道也。[评语]楚平王，与子干子皙同弑灵王，复用诡谋，杀子干子皙，杀三兄而窃位，当受亡国之报无疑。况专听谗人无忌之言，杀子娶妇。忠孝之伍奢伍尚，直和之郤宛，均视之如草芥，芟[13]夷惟恐不尽。其得早死，不身婴诛戮，幸也。伍奢郤宛之遇谗，实国人所共愤，而况其嗣乎。论佛家高尚之理，则虽父母之仇，亦不得以杀报。盖以杀报杀，循环反复，终无已时。遇极恶人，当首先发愿度之，始能断造恶之根源，而完吾心之悲悯。但春秋时，佛教未入中国，故子胥大复仇之义，忍死冒险，而入于吴。一时江上丈人，濑边女子，皆哀其志而怜其身，不惜杀身相救，此固足觇[14]当时义侠之风尚，亦正见子胥之哀愤，深入人心也。鞭尸三百，包胥以君臣之义责之，自不值子胥一笑。然娶其君臣之妻以辱之，则实为已甚，且令吴受夷狄之讥（谷梁传，书吴，狄之也。何狄之。君妻其君之妻，大夫妻其大夫之妻。盖有欲妻楚王之母者，故斥其狄道也），楚怀奋臂之斗（淮南子，吴入郢，鞭平王之尸，舍昭王之宫。昭王奔随，百姓携幼扶老而随之，皆奋臂而为之斗。当此之时，无将卒行列之，各致其死）。为吴谋为不忠，为己谋亦不智，此不能不为子胥惜也。然子胥亦只是豪杰之士耳，不惟佛理未梦见，即圣贤仁恕之道，亦且背道而驰。己欲报仇，是因父兄无罪受戮。试问王僚何罪，其子庆忌又何罪，而一进专诸，再进要离，成阖闾之篡弑，以遂一己之私，其不仁不恕甚矣。终受属镂之赐，殆[15]亦有因果之理存也。
【注释】
[1]好：指女子貌美。
[2]说：读作shuì ，劝说别人。
[3] [4][12]说：读作yuè，古同“悦”。
[5]容：应当。
[6]辜：罪行。
[7]俟：读作sì，等待。
[8]饷：食物。
[9]筥：读作jǔ，圆形的盛物竹器。
[10]穷途：绝路。
[11]行人：官名，掌接待诸侯及诸侯之上卿之礼。
[13]芟：读作shān，割草，引申为除去。
[14]觇：读作chān，窥探。
[15]殆：读作dài，副词，当，必。
【原文】平王使费无极如秦，为太子建娶妇。妇好[1]，来，未至，无忌（左传作无极）先归，说[2]平王曰，秦女好，可自娶，为太子更求。平王听之，卒自娶秦女。是时伍奢为太子太傅，无忌为少傅。无忌无宠于太子，日夜谗之于王，曰，自无忌入秦女，太子亦不能无望于王，王少自备焉。太子居城父，擅兵欲入矣。平王召其傅伍奢责之，奢知无忌谗，乃曰，王奈何以小臣疏骨肉（左传，奢曰，君一过多矣，何信于谗）。王遂囚伍奢，召太子建欲诛之，太子奔宋。无忌曰，伍奢之子材，不杀为楚国患，盍以免其父召之。王使人召之，曰，来，吾免尔父。伍尚谓其弟胥（左传作员）曰，闻父免而莫奔，不孝也。父戮莫报，无谋也。度能任事，智也。子其行矣，我其归死。尚遂归，胥奔吴。王杀伍奢及尚。平王卒，昭王立，楚众不说[3]费无忌，以其谗亡太子建，杀伍奢及尚，与郤宛。令尹子常，乃诛无忌以说[4]众，众乃喜。十年冬，伍子胥率吴师伐楚，遂入郢，鞭平王之尸以报父仇。（楚世家）
附吴越春秋
楚遣使捕子胥，及诸野，胥张弓布矢，使者俯而走。胥曰，报汝王，欲国不灭，释吾父兄。若不尔者，楚为墟矣。使返报平王，王杀奢及尚。子胥行至大江，仰天行哭林泽之中，言，楚王无道，杀吾父兄，愿吾因于诸侯以报仇矣。奔宋，遇申包胥，谓曰，楚王杀我父兄，为之奈何。申包胥曰，吾欲教子报楚，则为不忠。教子不报，则为无亲。子其行矣，吾不容言[5]。子胥曰，父母之仇，不与戴天。兄弟之仇，不与同域。今吾将复楚辜[6]，以雪父兄之耻。申包胥曰，子能亡之，吾能存之。胥奔宋，复奔吴。追者在后，几不能脱。至江，江中有渔父。胥呼渡我。渔父欲渡之，适有旁人窥之，因歌曰，日月昭昭浸已驰，与子期乎芦之漪。子胥即止芦之漪。渔父渡之，视胥有饥色，谓曰，俟[7]我树下，为子取饷[8]。渔父去，子胥疑之，潜身深苇中。有顷，父来，持麦饭，求之树下，不见。因歌曰，芦中人，芦中人，岂非穷士乎。子胥乃出。食毕，胥解百金之剑与之。渔父曰，楚之法令，得伍胥者粟五万石，爵执圭，岂图百金之剑乎。子急去勿留，且为楚所得。胥诫曰，掩子盎浆，无令露。父曰，诺。胥行数步，顾渔者已覆船自沉于江矣。子胥至吴，乞食溧阳。适女子击绵于濑水上，筥[9]中有饭。子胥曰，可得一餐乎。女曰，妾独与母居，三十未嫁，饭不可得。胥曰，夫人赈穷途[10]，少饭何嫌哉。女知非恒人，长跪与之。胥餐而去。又谓掩壶浆，无令露。女叹曰，妾自守贞明，不愿从适。何宜馈饭而与丈夫，越礼亏义，妾不忍也。子胥行，反顾，女子已自投濑水矣。阖闾立，举子胥为行人[11]，与谋国政。乃荐孙武于王曰，大王欲兴兵诛暴楚，以霸天下，而威诸侯，非孙武之将，谁能涉淮逾泗，越千里而战乎。吴王大说[12]，以孙子为将，会军攻楚，遂入郢。子胥以不得昭王，乃掘平王之墓，出其尸，鞭之三百。左足践腹，右手抉其目，诮之曰，谁使汝用馋谀之口，杀我父兄哉。即令阖闾妻昭王夫人，伍胥孙武白喜亦妻子常司马成之妻，以辱之。申包胥使人谓子胥曰，子之报仇，其亦甚乎。子胥曰，日暮途远，倒行而逆施之，道也。[评语]楚平王，与子干子皙同弑灵王，复用诡谋，杀子干子皙，杀三兄而窃位，当受亡国之报无疑。况专听谗人无忌之言，杀子娶妇。忠孝之伍奢伍尚，直和之郤宛，均视之如草芥，芟[13]夷惟恐不尽。其得早死，不身婴诛戮，幸也。伍奢郤宛之遇谗，实国人所共愤，而况其嗣乎。论佛家高尚之理，则虽父母之仇，亦不得以杀报。盖以杀报杀，循环反复，终无已时。遇极恶人，当首先发愿度之，始能断造恶之根源，而完吾心之悲悯。但春秋时，佛教未入中国，故子胥大复仇之义，忍死冒险，而入于吴。一时江上丈人，濑边女子，皆哀其志而怜其身，不惜杀身相救，此固足觇[14]当时义侠之风尚，亦正见子胥之哀愤，深入人心也。鞭尸三百，包胥以君臣之义责之，自不值子胥一笑。然娶其君臣之妻以辱之，则实为已甚，且令吴受夷狄之讥（谷梁传，书吴，狄之也。何狄之。君妻其君之妻，大夫妻其大夫之妻。盖有欲妻楚王之母者，故斥其狄道也），楚怀奋臂之斗（淮南子，吴入郢，鞭平王之尸，舍昭王之宫。昭王奔随，百姓携幼扶老而随之，皆奋臂而为之斗。当此之时，无将卒行列之，各致其死）。为吴谋为不忠，为己谋亦不智，此不能不为子胥惜也。然子胥亦只是豪杰之士耳，不惟佛理未梦见，即圣贤仁恕之道，亦且背道而驰。己欲报仇，是因父兄无罪受戮。试问王僚何罪，其子庆忌又何罪，而一进专诸，再进要离，成阖闾之篡弑，以遂一己之私，其不仁不恕甚矣。终受属镂之赐，殆[15]亦有因果之理存也。
【注释】
[1]好：指女子貌美。
[2]说：读作shuì ，劝说别人。
[3] [4][12]说：读作yuè，古同“悦”。
[5]容：应当。
[6]辜：罪行。
[7]俟：读作sì，等待。
[8]饷：食物。
[9]筥：读作jǔ，圆形的盛物竹器。
[10]穷途：绝路。
[11]行人：官名，掌接待诸侯及诸侯之上卿之礼。
[13]芟：读作shān，割草，引申为除去。
[14]觇：读作chān，窥探。
[15]殆：读作dài，副词，当，必。
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