各位同修，当我知道自己轮回过程中所受的种种苦时，我非常伤心地哭了。我是一个极难流泪的人，当时我想，我出家那一世已修到很高程度了，为什么还要贪恋人天福报、不求生净土呢？只因这一个贪字，临命终时一念之差，竟沦入三恶道十次，可谓红尘一念心，轮回六百年！怎不叫人伤心后悔呢？六百年！多么宝贵的时间，就这样懵懵懂懂地遭受轮回，又怎不让人愧疚流泪呢！ 我由一个不信任何鬼神的人，学佛后成为一个相信因果、敬畏生命的人，而且又真实地见到自己果报轮回的历程，又怎么不感激本师释逝牟尼佛、本尊观世音菩萨，及十方三世一切诸佛、诸大菩萨的慈悲加持呢？！当一个佛子跪在自己的本师、本尊面前时，他明白了自己的宿命，在学佛的道路上又迈进一步的时候，又怎么不惕厉奋进呢？ 当时我想，我该拿什么来报答佛、菩萨的大恩大德？只有好好学佛念佛，求生净土。想到人身难得，佛法难闻，今世好不容易重得人身，再不好好修行就太对不起诸佛菩萨，太对不起父母众生了！古德常讲：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此生不向佛国去，更待何生了此身！”今生必须抓紧时间念佛，要不然，待死神一到，不知所趣。当一个人快死的时候，三口粗气一出，你心里是否是只有一个正念——到西方极乐世界去，花开见佛，长随佛学，直至成佛。我做到了吗？没有！我睡觉时做梦妄念很多。如果修到连做梦都是正念了，临命终时必往生到西方极乐世界。我发誓：今后要时时牢记戒条，用持戒这个金刚利剑，斩掉五欲六尘，消灭三毒十恶。时时痛念无常，常思四圣谛，修慈悲心，视一切众生为我累生累劫之父母，牢牢记住***三宝的恩德，念念不忘无上菩提，勇猛精进，持戒念佛，永不退转，直至成佛，解救六道有情众生，度己度人，不度尽众生，誓不成佛。 一世比丘，不求生净土，只得两世人间福报；得生人间，忘失菩提，不知积善积德，反而造下种种恶因，结果一世不如一世，堕落到三恶道十次。以极苦的果报，还清债后，再投生人世，蹉跎岁月六百年，可见三世怨，难解脱，因果报应不差毫厘！也许有人会问：为什么没有轮回到饿鬼、地狱道受苦？这是因为我前生出家学佛的功德好处，所以能投胎富人家，尽管造业，也只在三恶道的畜生道中轮回，恶缘尽时，佛种子一遇善缘，又会发芽，所以今生又出家学佛。一个人种下佛种后，这颗种子永远不变质；只要遇到适宜的水土和温度，她就会发芽、开花、结果的。一句佛号即是大光明藏，一历耳根，永为道种。这不是我说的，而是宗喀巴大师在《菩提道次第略论》中多处说到的。出家修行五十年，不求出离自纠缠，只为来生修福报，轮回世上六百年。富贵犹如刀头蜜，三恶道中把债还，吃他半斤还八两，飞禽走兽轮流遍。 参禅明了宿世事，师是圣来我是凡。 今生方信三世怨，念佛深结净土缘。 精进念佛永不退，直登菩提上品莲。 三宝弟子 释寂空 一九九五年十月十七日 写于四川中江 【附录2】印光大师谈圆泽禅师的教训 未有所证，自然不出轮回；即令有所证，尚未断尽烦惑，亦难出离生死。至如唐之圆泽禅师，则已能知过去未来，而尚不能了生死，况但去得好者，岂能即了之乎？！ 唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之。李源遂不愿为官，以自己洛阳住宅，改作慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。过几年，李源要朝峨嵋，邀圆泽同行。圆泽要由陜西，李源因不愿至京，一定要从荆州水道。圆泽已预知自己不能再来，遂将后事一一开明，夹于经中，但不发表，遂同李源乘船去。 至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即停。忽见一妇，著锦裤，在江边汲水。圆泽一见，双目下泪。李源问故，圆泽曰：‘我不肯由此道去者，即为怖见此妇故。此妇怀孕已三年，候我为子。若不见，犹可避免；今既见之，非为彼子不可矣。汝宜念咒，助我速生。至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。’说毕，圆泽坐脱，妇即生子。三日，李源往视，一见，其孩即笑。后李源回慧林，见经中预言后事之字，益信其为非常人。 越十二年，李源即往杭州。至八月十五夜，至所约处候之。忽隔河一放牛童子，骑牛背，以鞭敲牛角，唱曰：‘三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧故人远相访，此身虽易性常存。’李源闻之，遂相问讯。谈叙既毕，又唱曰，‘身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。’遂乘牛而去。 各位试想，此种身分（能知过去未来），尚了不脱生死，况但话头看得恰当，去得好，即能了乎？仗自力了生死，有如此之难；仗佛力了生死，有如彼之易。而世人犹舍佛力而仗自力，真莫名其妙！今可以二语为之说破，（不靠佛力者）即是要显‘我是上等人，不肯做平常不稀奇的事’之障见耳。愿一切人，详思此五人之往事，如丧考妣，如救头燃，自利利他，以修净业，方可不虚此生此遇也！ 净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为当今之惟一无上法门。惟现在之人，或者自高自大，谓‘既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛’。或以为‘我既是苦恼凡夫，何遽能了生脱死，惟求来生不失人身可矣’。此两种人，皆不明因果之故。 需知众生即佛者，谓其具有佛性之真因耳。设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能即得了生死、成佛道之实果？譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未稍失。若肯用力揩磨，即可照见一切也。至言‘我是苦恼凡夫，不能生西方，了生脱死，以至成佛’者，乃业深障重，自甘堕落之言。夫今世之人，有为下棋斗牌而不顾生死者，不知若干。若能以此勤劳，修行念佛，何患不往生西方，上证佛果。 …… ……禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。故宋初永明延寿禅师，以古佛身示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趋。其偈曰： ‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。 无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。 有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随它去。 无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’ 此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。学者先需详知何者为禅，何者为净土，何者为有禅，何者为有净土。禅与净土，乃约理，约教，而言。有禅有净土，乃约机，约修而论。理教，则二法了无异致。机修，则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极需注意，方不负永明大师一片婆心也。 （录自《印光大师护国息灾法语》） 须知西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即使小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生。是以信愿最为要紧。蕅益大师云：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”乃千佛出世不易之铁案也。能信得及，许汝西方有分。 （印光大师 复高邵麟居士书三） 请常念那摩阿弥陀佛，那摩观世音菩萨！ https://t.cn/RJ2IpDz
【我们读经应该怎么读？】选自犟牛老居士《学佛问答》
我们读经应该怎么读？
答：两句话：“会了则会，拟思即差。”你去悟吧！这句话我要再一解释那更错了，越解释你越糊涂。
也就是说，明了即明了，不要再思考。明白没？明白了，明白我再想明白明白，我想想这句话是什么意思就错了，就是这么读经；读经不解义，老老实实念，就哇啦哇啦念，就这么读经。因为读经修定力，它是修你的定力，这就是读经典的方法。我们现在犯毛病就犯在这块儿，一读经：今天读有个新的见解，明天读又有个新的见解，认为自己开悟了。其实是耽误了，耽误了你修行，干扰了你的清净心，是把你自己自误了。
“但尽凡心，别做圣解；若做圣解，必入泥犁。”好可怕，同修，但尽凡心，什么是凡心？分别、妄想、执著的心都是凡心，你把这个心去掉，但尽凡心。别做圣解，别以为自己是圣人，圣人的话我来给你解释解释，经典不是圣人的话吗？别做圣解：“佛是这么说的，这个意思我明白了，佛是告诉这个事的！”就错了，别做圣解，若做圣解必入泥犁；你若是这么去读经、去诵经，肯定是进入地狱道。这就是“地狱门前僧道多”，就这么进去的，因为歪解了圣言量，歪解了圣言量，你再去给别人讲，就贻误了别人，这个果报可不得了。
若说十八层地狱有没有十九层？说没有。没有，可有人在那里叫唤。这是怎么回事？十八层地狱里头这位老兄不服气，直跺脚，结果他这一跺脚底下说话了：“老兄你安静点吧，你这一跺脚，这土都落得我满身满脸！”这位老兄说：“我这十八层地狱是最底层了，底下怎么还有呢？”于是他就问底下这位老兄：“老兄你是干什么的？”底下说话了：“我是教书匠，我是当老师的！”为什么当老师的就跑十九层去了？因为他误人的慧命，他不好好教导，我们这些所谓的老师。讲佛法的老师也是这样，用凡夫心去解圣言量，你不是误导人吗？误导人就上十九层。哪些人去的？就这些人去的。
我在刚入佛门的时候，我们梅河就好出善知识，给讲经典。我当时觉得很羡慕：讲得好，一句句都给掰开了，佛这个意思是什么？这句话佛的意思是什么？……现在我明白了，这都是什么？十九层地狱就是这样人往里进，就等着他呢！这句话我再说一遍，对读经你就“但尽凡心，别做圣解；若做圣解，必入泥犁。”因为清净心中一法不生、一法不立。我这样讲不知道同修能不能明白？一法不生，要生一法就是凡夫，没有法。说佛法，佛法也没有，因为佛法就是世间法，世间法就是佛法。一法不生，若生一法，这不就有东西了吗？清净心里哪能装东西？那佛怎么讲的？佛是这样讲的：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”佛说没有法，你偏来个法，你就生起来个法。错没错？所以一法不生，一法不立，在心里头立上一法，就不是佛法了。
我们念佛也是一样，立一个阿弥陀佛就错。那如何做？无念而念，念而无念，要是有念就错了。说无念还错，无念落到空边，有念落到有见，你说错不错？那怎么办？“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”天天阿弥陀佛，这里面又有无念还念，念而又无念，这就是佛法。
实际真正的圆融法中间也没有，这叫什么？去掉两边不要中间。这又糊涂了，这是怎么回事？说有中间，有中间就是菩萨，是大乘佛法、是菩萨道、是中道；但是到如来的果地，如来的见解，中道也没有。为什么没有？我一说你就明白了，若有中道必然有两边，没有两边怎么能有中道呢？《金刚经》里讲的：“应无所住而生其心。”你不住在两边，也不住在中间，这是真的心，这就是你的本体。
什么叫住？住就是滞住，住就是攀缘，住就是执著住就是著相，住就必然是住在色声香味触法，这就是住。执著于色声香味触法就是有住了，和清净心就不相应了。它错在什么地方？就错在住在幻有上，色声香味触法本来是幻觉，不是真实。什么是真实的？永恒不变是真实，这些东西都有变，都是无常的，所以它不是真实的，它是幻有，你所住就住在幻有上。
所谓无所住就是不住善恶、不住是非、不住人我、不住空有、不住正邪、不住迷悟，凡是分别的一端都不住；所谓无住，就是不住对待的两边。所以怎么来辨别邪正？今天我所讲的全是辨别邪正。你看和我那标题绝对相应——邪正辨疑嘛！我们怎么分别？现在为什么要讲这个？不讲这个了不得了，现在骗人的把戏太多了，变着花样儿来骗人；都是举着大佛，都是佛、都是法……可了不得，要不懂得这个很难修。一步走错，一步一个坑、一步一个坑，都入火坑，都入地狱的火坑啊！所以不要住对待的两边，不住在对待的两边；那中间呢？中间也不住，这就是圆融了，就是如如了。
而生其心是什么意思？只要不住相，必然生空寂妙明、能生万法之心。而生其心就是别著相，这叫而生其心。你不著相，妙明本体必然现前。我们念佛也是一样，我不住于念，又不离开念。不住念又不离开念，这就叫作“都摄六根，净念相继。”我们念佛修心，修心必须要念佛，这个方法非常殊胜，而且快捷又稳妥。我们有念是心，无念是性。心是性的用，性是心的体。只要心性合一，则能背尘合觉。这样修当生即可成就，所以真实的修行不能离开生活。
正如纯印老人家讲的：“在生活中要事事不走心！”只要平常无心，无心就是平常心。方才我讲平常心，什么是平常心？无心就是平常心，不走心就是平常心，一走心就不是平常心了，变成凡心了。无心是本体心，走心是凡心，是搞分别执著的心。只要我们平常心现前，那么我们的生活照样穿衣吃饭，这就是困了睡、渴了饮，就是真的无相修行。我们说困了睡、渴了饮，那我们现在也能做到。但做到你是搞分别，睡觉有个睡觉的相，穿衣有个穿衣的相，吃饭有个吃饭的相，好吃、坏吃不都是相吗？都是搞分别，真正修行没有啊！
我讲过，纯印老人家吃邻居不要的发霉、长毛都变绿了，连猪都不吃的苞米面。我们一吃又辣又苦，那绝对吃不了；但她老人家一边吃一边吧嗒嘴：“这多香啊，哪有苦啊辣啊！”你看老人晚上闭着灯能纫针、能做活，我们行吗？因为她没有分别，哪有白天黑天啊？她是没分别，她是平常心去修道，如果你这样修、这样做，愚痴的人和有求、贪心重的凡夫必然讥笑你，而大智慧者他必然能理解你。向自心之外用功夫、做文章的人，就是自作聪明的人，是自己认为自己聪明的人，实际他并非是聪明者，这就叫作：
学佛觅悟门，选法趣不同。
普为净土客，莲蕊却不红。
金砖陪梵呗，心香住晚风。
花絮果自茂，果落始自空。
日月两盏灯，奥妙在其中。
人间一台戏，谁解其中意。
化佛送纯印，应劫百年生。
纯印乃心法，菩提在自心。
般若人人有，何须求外因。
实性即佛性，空身是法身。
我们读经应该怎么读？
答：两句话：“会了则会，拟思即差。”你去悟吧！这句话我要再一解释那更错了，越解释你越糊涂。
也就是说，明了即明了，不要再思考。明白没？明白了，明白我再想明白明白，我想想这句话是什么意思就错了，就是这么读经；读经不解义，老老实实念，就哇啦哇啦念，就这么读经。因为读经修定力，它是修你的定力，这就是读经典的方法。我们现在犯毛病就犯在这块儿，一读经：今天读有个新的见解，明天读又有个新的见解，认为自己开悟了。其实是耽误了，耽误了你修行，干扰了你的清净心，是把你自己自误了。
“但尽凡心，别做圣解；若做圣解，必入泥犁。”好可怕，同修，但尽凡心，什么是凡心？分别、妄想、执著的心都是凡心，你把这个心去掉，但尽凡心。别做圣解，别以为自己是圣人，圣人的话我来给你解释解释，经典不是圣人的话吗？别做圣解：“佛是这么说的，这个意思我明白了，佛是告诉这个事的！”就错了，别做圣解，若做圣解必入泥犁；你若是这么去读经、去诵经，肯定是进入地狱道。这就是“地狱门前僧道多”，就这么进去的，因为歪解了圣言量，歪解了圣言量，你再去给别人讲，就贻误了别人，这个果报可不得了。
若说十八层地狱有没有十九层？说没有。没有，可有人在那里叫唤。这是怎么回事？十八层地狱里头这位老兄不服气，直跺脚，结果他这一跺脚底下说话了：“老兄你安静点吧，你这一跺脚，这土都落得我满身满脸！”这位老兄说：“我这十八层地狱是最底层了，底下怎么还有呢？”于是他就问底下这位老兄：“老兄你是干什么的？”底下说话了：“我是教书匠，我是当老师的！”为什么当老师的就跑十九层去了？因为他误人的慧命，他不好好教导，我们这些所谓的老师。讲佛法的老师也是这样，用凡夫心去解圣言量，你不是误导人吗？误导人就上十九层。哪些人去的？就这些人去的。
我在刚入佛门的时候，我们梅河就好出善知识，给讲经典。我当时觉得很羡慕：讲得好，一句句都给掰开了，佛这个意思是什么？这句话佛的意思是什么？……现在我明白了，这都是什么？十九层地狱就是这样人往里进，就等着他呢！这句话我再说一遍，对读经你就“但尽凡心，别做圣解；若做圣解，必入泥犁。”因为清净心中一法不生、一法不立。我这样讲不知道同修能不能明白？一法不生，要生一法就是凡夫，没有法。说佛法，佛法也没有，因为佛法就是世间法，世间法就是佛法。一法不生，若生一法，这不就有东西了吗？清净心里哪能装东西？那佛怎么讲的？佛是这样讲的：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”佛说没有法，你偏来个法，你就生起来个法。错没错？所以一法不生，一法不立，在心里头立上一法，就不是佛法了。
我们念佛也是一样，立一个阿弥陀佛就错。那如何做？无念而念，念而无念，要是有念就错了。说无念还错，无念落到空边，有念落到有见，你说错不错？那怎么办？“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”天天阿弥陀佛，这里面又有无念还念，念而又无念，这就是佛法。
实际真正的圆融法中间也没有，这叫什么？去掉两边不要中间。这又糊涂了，这是怎么回事？说有中间，有中间就是菩萨，是大乘佛法、是菩萨道、是中道；但是到如来的果地，如来的见解，中道也没有。为什么没有？我一说你就明白了，若有中道必然有两边，没有两边怎么能有中道呢？《金刚经》里讲的：“应无所住而生其心。”你不住在两边，也不住在中间，这是真的心，这就是你的本体。
什么叫住？住就是滞住，住就是攀缘，住就是执著住就是著相，住就必然是住在色声香味触法，这就是住。执著于色声香味触法就是有住了，和清净心就不相应了。它错在什么地方？就错在住在幻有上，色声香味触法本来是幻觉，不是真实。什么是真实的？永恒不变是真实，这些东西都有变，都是无常的，所以它不是真实的，它是幻有，你所住就住在幻有上。
所谓无所住就是不住善恶、不住是非、不住人我、不住空有、不住正邪、不住迷悟，凡是分别的一端都不住；所谓无住，就是不住对待的两边。所以怎么来辨别邪正？今天我所讲的全是辨别邪正。你看和我那标题绝对相应——邪正辨疑嘛！我们怎么分别？现在为什么要讲这个？不讲这个了不得了，现在骗人的把戏太多了，变着花样儿来骗人；都是举着大佛，都是佛、都是法……可了不得，要不懂得这个很难修。一步走错，一步一个坑、一步一个坑，都入火坑，都入地狱的火坑啊！所以不要住对待的两边，不住在对待的两边；那中间呢？中间也不住，这就是圆融了，就是如如了。
而生其心是什么意思？只要不住相，必然生空寂妙明、能生万法之心。而生其心就是别著相，这叫而生其心。你不著相，妙明本体必然现前。我们念佛也是一样，我不住于念，又不离开念。不住念又不离开念，这就叫作“都摄六根，净念相继。”我们念佛修心，修心必须要念佛，这个方法非常殊胜，而且快捷又稳妥。我们有念是心，无念是性。心是性的用，性是心的体。只要心性合一，则能背尘合觉。这样修当生即可成就，所以真实的修行不能离开生活。
正如纯印老人家讲的：“在生活中要事事不走心！”只要平常无心，无心就是平常心。方才我讲平常心，什么是平常心？无心就是平常心，不走心就是平常心，一走心就不是平常心了，变成凡心了。无心是本体心，走心是凡心，是搞分别执著的心。只要我们平常心现前，那么我们的生活照样穿衣吃饭，这就是困了睡、渴了饮，就是真的无相修行。我们说困了睡、渴了饮，那我们现在也能做到。但做到你是搞分别，睡觉有个睡觉的相，穿衣有个穿衣的相，吃饭有个吃饭的相，好吃、坏吃不都是相吗？都是搞分别，真正修行没有啊！
我讲过，纯印老人家吃邻居不要的发霉、长毛都变绿了，连猪都不吃的苞米面。我们一吃又辣又苦，那绝对吃不了；但她老人家一边吃一边吧嗒嘴：“这多香啊，哪有苦啊辣啊！”你看老人晚上闭着灯能纫针、能做活，我们行吗？因为她没有分别，哪有白天黑天啊？她是没分别，她是平常心去修道，如果你这样修、这样做，愚痴的人和有求、贪心重的凡夫必然讥笑你，而大智慧者他必然能理解你。向自心之外用功夫、做文章的人，就是自作聪明的人，是自己认为自己聪明的人，实际他并非是聪明者，这就叫作：
学佛觅悟门，选法趣不同。
普为净土客，莲蕊却不红。
金砖陪梵呗，心香住晚风。
花絮果自茂，果落始自空。
日月两盏灯，奥妙在其中。
人间一台戏，谁解其中意。
化佛送纯印，应劫百年生。
纯印乃心法，菩提在自心。
般若人人有，何须求外因。
实性即佛性，空身是法身。
#中华传统老年安养文化论坛[超话]##中华传统老年安养文化论坛[超话]##法义随谈】十方诸佛都来劝你，你听不听？
原创 释智随 法宝之音 4天前
十方诸佛都来劝你，你听不听？来自法宝之音00:0009:55
第二、针对当机者
《阿弥陀经》当机的人是谁？是舍利弗，他是佛说法的对象。释迦牟尼佛频频呼唤舍利弗，是不是只告诉他一个人？不是的。善导大师说：
“释迦如来告身子，即是普告苦众生。”
“身子”是指的舍利弗。表面上看，释迦牟尼佛是告诉舍利弗一个人，实质上是在告诉所有的“苦众生”。
我们都是很苦的众生，眉头一皱，烦恼就来了。看一个人过得快不快乐，看他的眉头就可以大概知道，世间看相的人也看得出来。一个眉头紧锁的人，肯定心里锁得很紧，烦恼很重，压力很大。
学佛的人和不学佛的人，最大的差异就在这里。学佛的人，眉头是比较放松的，因为烦恼相对少一些，轻松一些，哪怕日子过得苦一些，但是他快乐、安心。世间大多数人的眉头都是紧锁的，都是苦难的众生。当然，从轮回的角度讲，生死凡夫人人都是苦众生。
《弥陀经》中说：释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生。
释迦牟尼佛讲的极乐世界黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食等等，这叫种种庄严。种种庄严在《大经》里也讲到了，而且讲得比较详细，《阿弥陀经》讲得简单一点。
中国有句古话：“响鼓不用重捶”，我们是响鼓，还是石头？我们是顽石。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里劝了我们三次，“汝等众生，应当发愿，愿生彼国”。如果我们是响鼓，需要劝三次吗？很聪明、很想往生的人，哪怕稍微有一点愿意往生的人，佛都不用一句话说三次，说两遍都多余了。佛为什么要反复劝我们：“应当发愿，愿生彼国”，就是因为我们都是刚强难化之人。
我们从学佛到现在，有了多少经历？每个人都可以反问自己。发起往生心不容易，有人知道极乐世界的好，还是对娑婆世界舍不得，贪恋自己的家，舍不得世俗的一切。很多人想“两手抓”，一手抓极乐世界，一手抓娑婆世界，没有往生之前抓娑婆世界，快死了再抓极乐世界。这就说明我们放不下娑婆世界。众生对家庭、儿女、世间的福报，都很难放下。善导大师说：
《弥陀经》云：六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。
注意这里的“一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生”。这就证明这部经是为一切造罪凡夫说的。十方佛早就定位了，我们都是造罪凡夫，佛特为我们造罪的凡夫说了一个最难相信的法门，就是念佛往生西方一法。
十方诸佛都来证诚、劝化我们往生西方。善导大师说：
“决定深信《弥陀经》中，十方恒沙诸佛，证劝一切凡夫，决定得生。”
善导大师的法语越看越安心，越看越欢喜。有人说“我要自力修行，不用靠佛力，我要自己了生死，我要做大丈夫”，“佛既丈夫我亦尔”。佛是大丈夫，我也要和佛一样。
我们在烦恼的三界火宅里，有没有这种大丈夫的勇气？佛可以舍身喂虎，我们也试一试？佛可以舍王位，我们也舍得了吗？不讲王位了，就是在单位里当个小官，让我们放下来，可能三天三夜都睡不着觉。
善导大师的这些解释，是从不同的层面来详细说明经文大义，目的是告诉我们《阿弥陀经》是为凡夫所开。有人说，“既然是为凡夫所开，那就不用学了”。还有人把自己定位为圣人，“我修行好，不是恶人，我是善人，能够自力修行”。
净土法门为什么要对自我进行定位，要思考自己、了解自我？当知道自己是凡夫的时候，才会对净土法门产生信仰。因为知道自己没有能力了生死，只有靠阿弥陀佛了。如果不认为自己是凡夫，觉得自己能行善积德，还能修行断烦恼、出轮回。这样的人，很难相信这个法。净土法门之所以成为难信之法，不是这个法难信，而是很多人不愿意信，他觉得自己更可靠。
世间有一句话讲，“求人不如求己”，大家都这么认为，求别人不如求自己，那求佛还不如求我自己。但是很多人遇到困难时就会想到佛，回到家就把佛忘掉了。寺院里到处都有烧香、磕头、拜佛的人，表面上表示一下心意，但真正在修行当中，很多人并不靠佛。
净土法门是一个仗佛力、靠名号得度的法门，念佛就能往生西方净土。因为我们都是凡夫，没有别的出路，这是唯一的一条道路。如果这条路都没有希望了，那就是死路一条，只能永远轮回。
——选自《阿弥陀经大义》讲记
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原创 释智随 法宝之音 4天前
十方诸佛都来劝你，你听不听？来自法宝之音00:0009:55
第二、针对当机者
《阿弥陀经》当机的人是谁？是舍利弗，他是佛说法的对象。释迦牟尼佛频频呼唤舍利弗，是不是只告诉他一个人？不是的。善导大师说：
“释迦如来告身子，即是普告苦众生。”
“身子”是指的舍利弗。表面上看，释迦牟尼佛是告诉舍利弗一个人，实质上是在告诉所有的“苦众生”。
我们都是很苦的众生，眉头一皱，烦恼就来了。看一个人过得快不快乐，看他的眉头就可以大概知道，世间看相的人也看得出来。一个眉头紧锁的人，肯定心里锁得很紧，烦恼很重，压力很大。
学佛的人和不学佛的人，最大的差异就在这里。学佛的人，眉头是比较放松的，因为烦恼相对少一些，轻松一些，哪怕日子过得苦一些，但是他快乐、安心。世间大多数人的眉头都是紧锁的，都是苦难的众生。当然，从轮回的角度讲，生死凡夫人人都是苦众生。
《弥陀经》中说：释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生。
释迦牟尼佛讲的极乐世界黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食等等，这叫种种庄严。种种庄严在《大经》里也讲到了，而且讲得比较详细，《阿弥陀经》讲得简单一点。
中国有句古话：“响鼓不用重捶”，我们是响鼓，还是石头？我们是顽石。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里劝了我们三次，“汝等众生，应当发愿，愿生彼国”。如果我们是响鼓，需要劝三次吗？很聪明、很想往生的人，哪怕稍微有一点愿意往生的人，佛都不用一句话说三次，说两遍都多余了。佛为什么要反复劝我们：“应当发愿，愿生彼国”，就是因为我们都是刚强难化之人。
我们从学佛到现在，有了多少经历？每个人都可以反问自己。发起往生心不容易，有人知道极乐世界的好，还是对娑婆世界舍不得，贪恋自己的家，舍不得世俗的一切。很多人想“两手抓”，一手抓极乐世界，一手抓娑婆世界，没有往生之前抓娑婆世界，快死了再抓极乐世界。这就说明我们放不下娑婆世界。众生对家庭、儿女、世间的福报，都很难放下。善导大师说：
《弥陀经》云：六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。
注意这里的“一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生”。这就证明这部经是为一切造罪凡夫说的。十方佛早就定位了，我们都是造罪凡夫，佛特为我们造罪的凡夫说了一个最难相信的法门，就是念佛往生西方一法。
十方诸佛都来证诚、劝化我们往生西方。善导大师说：
“决定深信《弥陀经》中，十方恒沙诸佛，证劝一切凡夫，决定得生。”
善导大师的法语越看越安心，越看越欢喜。有人说“我要自力修行，不用靠佛力，我要自己了生死，我要做大丈夫”，“佛既丈夫我亦尔”。佛是大丈夫，我也要和佛一样。
我们在烦恼的三界火宅里，有没有这种大丈夫的勇气？佛可以舍身喂虎，我们也试一试？佛可以舍王位，我们也舍得了吗？不讲王位了，就是在单位里当个小官，让我们放下来，可能三天三夜都睡不着觉。
善导大师的这些解释，是从不同的层面来详细说明经文大义，目的是告诉我们《阿弥陀经》是为凡夫所开。有人说，“既然是为凡夫所开，那就不用学了”。还有人把自己定位为圣人，“我修行好，不是恶人，我是善人，能够自力修行”。
净土法门为什么要对自我进行定位，要思考自己、了解自我？当知道自己是凡夫的时候，才会对净土法门产生信仰。因为知道自己没有能力了生死，只有靠阿弥陀佛了。如果不认为自己是凡夫，觉得自己能行善积德，还能修行断烦恼、出轮回。这样的人，很难相信这个法。净土法门之所以成为难信之法，不是这个法难信，而是很多人不愿意信，他觉得自己更可靠。
世间有一句话讲，“求人不如求己”，大家都这么认为，求别人不如求自己，那求佛还不如求我自己。但是很多人遇到困难时就会想到佛，回到家就把佛忘掉了。寺院里到处都有烧香、磕头、拜佛的人，表面上表示一下心意，但真正在修行当中，很多人并不靠佛。
净土法门是一个仗佛力、靠名号得度的法门，念佛就能往生西方净土。因为我们都是凡夫，没有别的出路，这是唯一的一条道路。如果这条路都没有希望了，那就是死路一条，只能永远轮回。
——选自《阿弥陀经大义》讲记
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