著名主持人董卿所说：“低级的欲望通过放纵就可获得；高级的欲望通过自律方可获得；顶级的欲望通过煎熬才可获得。”

其实，这世界很公平，想要最好的，就一定要承受最痛的。

要想收获别人不能及的快乐，就要付出别人所不能做到的努力。

只有当厄运袭来时不躲，才会有机会和好运撞个满怀。

往后岁月，愿我们心有所选，欲有所制，在这纷繁喧嚣的尘世中，活出属于自己的人生，享受岁月的美好与感动。

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国庆长假，不忍心让「微笑」一条鱼在家，怕它寂寞（主要还是怕它没人喂饿着），于是把「微笑」装到便携式的鱼缸里，带着它四处遨游。

那天刚回到潮汕，马上把它放到窗户前透口气。午后的阳光穿过鱼缸，很通透，看得见窗外的蓝天白云。

鱼缸和窗外的景色融合在一起，显得空灵而高远，很好看。

于是随手拍了几张照片发到朋友圈。写配文时，脑海突然闪现一句禅诗：

云在青天水在瓶。

于是改动两个字，变成：云在青天鱼在游。

话说回来，“云在青天水在瓶”这句诗，是有典故的。

据《景德传灯录》卷十四记载，唐朝文学家李翱时任朗州（今湖南常德）刺史，听说治下的药山道场惟俨禅师是一位大名鼎鼎的高僧，多次派人请他进城供养，均被禅师拒绝。

有一次，李翱亲自上山登门造访，十分恭敬地请求开示，药山禅师却只顾拿着经书诵读，毫不理睬。

李翱的侍者就提醒禅师说，太守大人来看你了，可药山禅师还是置若罔闻。

李翱性急，讥道：“真是见面不如闻名啊。”说罢，正要拂袖而出。

这时药山禅师忽然开口讲道：“太守何得贵耳贱目？”为什么你只注重耳闻，却轻贱眼见？

李翱听后，心有所动，问：“什么是‘道’？”

药山禅师一言不发，伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”

李翱一脸茫然：“不懂。”

药山禅师解释说：“云在青天水在瓶。”

天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，道就在其中。道在一草一木，一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。

李翱茅塞顿开，当即提笔写了一首诗赠药山禅师：

练得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。

据说李翱下山后，随即卸甲归田，遁入山林，过着闲云野鹤的生活，从此潇洒作云，恬静为水，淡泊名利，修身正道。

他还有另一首著名的禅诗，也写得旷远淡泊，意境高妙：

选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。
有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。

什么是“道”？

孔子曰：道不远人。“道”这个东西，从来就没有离开过我们，我们的起心动念、嘻笑怒骂、举手投足等等，皆有道在其中。

就像前人对“黄花翠竹寻常事”的解释：青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。我们便知，“道”本来平实，一切现成，无处不在。

就像眼前这条在阳光中漫游的小鱼儿。

写于广州

灞河湿地，一颗不算高大的枯树。是别处移栽来的。我站在树下，仰视许久，心有所感，拿出手机，选角度调焦距地拍了起来，惹得过路人也抬头寻视。但他们只是草草几瞥，便投给我一个不解的目光，毫无留恋地转身离去。
枯树的树龄应不算大，曾经挂满枝桠的绿叶早已不见踪影，处在这虽已深秋但周遭仍有满枝满地的绿色的境地，显得格外孤独又安然。我好像遇见了一位可亲可谈的人儿，欣赏着它无牵无挂的清爽，品味着它枝枝叉叉的水墨画意，倾听着它别处移来的经历和身世，有不甘，有无奈，没有哀怨。