慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
【法义问答】
问：如何突破二元分别，入不二法门？
答：这里讲的是佛的大圆镜智和平等性智。大圆镜指的就是显现，而法界体性智指的是空性，二者双运就是显空无别，现空无别。因为佛智是超越二元对立的，所以大圆镜的显现，既是自心的投射，又是自心的觉察，也就是将能感和所感统一了起来。这就像我们照镜子，镜中的自己正是自己的投射，而看到镜中人的也正是自己。
这其实才是我们所处环境的真实模型，一切外境都是我们自心的显现和投射，这是所知所感；而我们又通过眼耳鼻舌身意，感知着这一切外境，这是能知能感。那么这能知所知、能感所感，实际上是一味的，不二的。
我们再用代码看一下，方便理解，A投射出了B，可以说是A生出了B，而A又感知到了B，对B做出了一系列反应，这一切又反过来影响了A。这个模型，大家一看就会发现，这不说的就是做梦嘛！没错，所以佛陀才让我们，将一切有为法，视为如梦如幻。A说的是心，B说的是梦境，也就是一切外境的显现。
这里的B，实际上不是真实存在的，大家千万不能执为实有，一旦执为实有，就会反过来影响A，A又会接着投射出新的B，轮回也就展开了。我们将修法放在当下，就是在当下不让B影响A，而是通过直接修正A，来改变外境的显现B，这一路径就是解脱道。
上面的模型真的非常非常重要，能够解决我们许多想不通的问题，当我们说突破二元分别念的时候，是在告别你我他的模型，也就是告别我相、人相、众生相、寿者相的模型，取而代之的是心和心的显现的模型，也就是梦境模型。
这就意味着，人、我、众生、乃至佛等等，都是我们心的显现和投射，而其中的心和佛，又是我们的本心，这样我们就会感受到，外境和我们的心其实是一体的。强烈的同体感是证悟空性的觉受之一，你会感到自己和众生，从来没有过的这样亲近。
事实上，事物的本质状态就是不二的状态，我们所认为的单一状态，是一种错解。换句话说，这个世界上，并不存在所谓的绝对空，恒常有，空中必定孕育着显现，而恒常中必定具有空性的本质。所以，我们其实是一直活在不二的状态中，双运的状态中。
这样的领悟，让我们不再害怕死亡，因为并没有一种绝对的死亡状态，肉身的死亡，只是我们心的显现，而一切显现的本质都是空性的。在死亡的同时，空性正在孕育着新生的显现。这和我们睡觉、睡醒，一个念头结束，一个念头生起，是一个道理。
在进入不二法门之前，我们的心完全被外境的显现所掌控，所左右，而进入不二法门之后，我们会不太在意外境的显现，而是安住在我们的本心上，看着念头的生灭、外境的生灭，了知这一切都是空性的。因为，一切法从心想生，没有什么不是从我们的本心生出的。
这就好像擒贼先擒王，找到了本心，念头和显现就会乖乖地听话了。突破二元分别念，意味着我们和显现合而为一；入不二法门，意味着我们一直安住在空性，不会离开空性的证境。这时你会发现，显现和空性融为了一体，而我们也消融在了显现和空性中。
显空不二，其实就是我们常说的法界，当我们的心融入法界，自然突破了二元对立，进入了不二法门，所以，真正的窍决会非常简单，却什么都做到了。我们要做的，只是相信这份简单而已，欣然地接受。
问：如何突破二元分别，入不二法门？
答：这里讲的是佛的大圆镜智和平等性智。大圆镜指的就是显现，而法界体性智指的是空性，二者双运就是显空无别，现空无别。因为佛智是超越二元对立的，所以大圆镜的显现，既是自心的投射，又是自心的觉察，也就是将能感和所感统一了起来。这就像我们照镜子，镜中的自己正是自己的投射，而看到镜中人的也正是自己。
这其实才是我们所处环境的真实模型，一切外境都是我们自心的显现和投射，这是所知所感；而我们又通过眼耳鼻舌身意，感知着这一切外境，这是能知能感。那么这能知所知、能感所感，实际上是一味的，不二的。
我们再用代码看一下，方便理解，A投射出了B，可以说是A生出了B，而A又感知到了B，对B做出了一系列反应，这一切又反过来影响了A。这个模型，大家一看就会发现，这不说的就是做梦嘛！没错，所以佛陀才让我们，将一切有为法，视为如梦如幻。A说的是心，B说的是梦境，也就是一切外境的显现。
这里的B，实际上不是真实存在的，大家千万不能执为实有，一旦执为实有，就会反过来影响A，A又会接着投射出新的B，轮回也就展开了。我们将修法放在当下，就是在当下不让B影响A，而是通过直接修正A，来改变外境的显现B，这一路径就是解脱道。
上面的模型真的非常非常重要，能够解决我们许多想不通的问题，当我们说突破二元分别念的时候，是在告别你我他的模型，也就是告别我相、人相、众生相、寿者相的模型，取而代之的是心和心的显现的模型，也就是梦境模型。
这就意味着，人、我、众生、乃至佛等等，都是我们心的显现和投射，而其中的心和佛，又是我们的本心，这样我们就会感受到，外境和我们的心其实是一体的。强烈的同体感是证悟空性的觉受之一，你会感到自己和众生，从来没有过的这样亲近。
事实上，事物的本质状态就是不二的状态，我们所认为的单一状态，是一种错解。换句话说，这个世界上，并不存在所谓的绝对空，恒常有，空中必定孕育着显现，而恒常中必定具有空性的本质。所以，我们其实是一直活在不二的状态中，双运的状态中。
这样的领悟，让我们不再害怕死亡，因为并没有一种绝对的死亡状态，肉身的死亡，只是我们心的显现，而一切显现的本质都是空性的。在死亡的同时，空性正在孕育着新生的显现。这和我们睡觉、睡醒，一个念头结束，一个念头生起，是一个道理。
在进入不二法门之前，我们的心完全被外境的显现所掌控，所左右，而进入不二法门之后，我们会不太在意外境的显现，而是安住在我们的本心上，看着念头的生灭、外境的生灭，了知这一切都是空性的。因为，一切法从心想生，没有什么不是从我们的本心生出的。
这就好像擒贼先擒王，找到了本心，念头和显现就会乖乖地听话了。突破二元分别念，意味着我们和显现合而为一；入不二法门，意味着我们一直安住在空性，不会离开空性的证境。这时你会发现，显现和空性融为了一体，而我们也消融在了显现和空性中。
显空不二，其实就是我们常说的法界，当我们的心融入法界，自然突破了二元对立，进入了不二法门，所以，真正的窍决会非常简单，却什么都做到了。我们要做的，只是相信这份简单而已，欣然地接受。
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