鲁迅先生人间清醒:“人,一旦悟透了,就会变得沉默,不是没有与人相处的能力,而是没有了逢场作戏的兴趣。”
现代人压力大,有一种解压方式,是沉默。
带上耳 机,将自己蜷缩在角落,独处在自己的世界里。
不说话,不交际,任耳边飘来舒缓的旋律,独自难过,慢慢平复。
大音希声,大象无形。那一曲曲循环的乐音,胜过千言万语。
很多时候,在成年人的世界里,沉默是体面的退出,也是理性地回避。
没有人愿意听人不断倾倒情绪垃圾,也没有人愿意将伤口一次次撕裂人前。
成年人的悲喜,只能自渡,他人难悟。
一个人真 正的成熟,就是从沉默开始的。
看尽了世间百态,尝够了人情冷暖,历经了生活的千锤百炼,于是,不再去抱怨,不再寻求外界的慰籍,开始懂得了人生。
走自己的路,让别人说去吧。
从繁华走向幻灭,大多有无法言说的感伤。
失望透顶,反而不是大发脾气,而是沉默不语,因为,感觉没有再说的必要了。
很多事,除了自己,谁又真 正在意?很多无奈,除了沉默,又能说与谁听?
作家刘同曾说,“以前总是去解释,是怕,怕自己得罪人,怕自己被人灭,现在不去解释,还是怕,怕浪费自己的时间,怕自己模糊了焦点,怕影响了品尝现世生活的胃口。”
懂你的人,不必言说,不懂你的人,也无需言说。
沉默,是无声的成长,沉默,也是最 高的蔑视。
人生苦短,何必浪费在无休止的讨好、将就、解释里?
所以,人到中年,越来越多的人爱上了独处。
中年人的内心有一片海,忙着提升自己,忙着锻炼身体,忙着自己感兴趣的事儿,忙得不亦乐乎。
他穿越了时光,比你想象的深情,也比你以为的冷漠。
他依然愿意为值得的人,掏心掏肺,但已没有了任何逢场作戏的兴趣。
沉默不语,不是他没有情绪,而是已经厌倦了虚伪的交际,不再有客套敷衍的心情。
岁月,带走了他们的纯真,但也沉淀了他们可贵的淡泊心境。
做人,真不需要多说话,而是要会说话。
为人处世,不懂的,不要说,不该出口的,也不必说,那就顾好自己的人,守好自己的心,在自己的世界里渡心,渡情,渡自己吧。
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现代人压力大,有一种解压方式,是沉默。
带上耳 机,将自己蜷缩在角落,独处在自己的世界里。
不说话,不交际,任耳边飘来舒缓的旋律,独自难过,慢慢平复。
大音希声,大象无形。那一曲曲循环的乐音,胜过千言万语。
很多时候,在成年人的世界里,沉默是体面的退出,也是理性地回避。
没有人愿意听人不断倾倒情绪垃圾,也没有人愿意将伤口一次次撕裂人前。
成年人的悲喜,只能自渡,他人难悟。
一个人真 正的成熟,就是从沉默开始的。
看尽了世间百态,尝够了人情冷暖,历经了生活的千锤百炼,于是,不再去抱怨,不再寻求外界的慰籍,开始懂得了人生。
走自己的路,让别人说去吧。
从繁华走向幻灭,大多有无法言说的感伤。
失望透顶,反而不是大发脾气,而是沉默不语,因为,感觉没有再说的必要了。
很多事,除了自己,谁又真 正在意?很多无奈,除了沉默,又能说与谁听?
作家刘同曾说,“以前总是去解释,是怕,怕自己得罪人,怕自己被人灭,现在不去解释,还是怕,怕浪费自己的时间,怕自己模糊了焦点,怕影响了品尝现世生活的胃口。”
懂你的人,不必言说,不懂你的人,也无需言说。
沉默,是无声的成长,沉默,也是最 高的蔑视。
人生苦短,何必浪费在无休止的讨好、将就、解释里?
所以,人到中年,越来越多的人爱上了独处。
中年人的内心有一片海,忙着提升自己,忙着锻炼身体,忙着自己感兴趣的事儿,忙得不亦乐乎。
他穿越了时光,比你想象的深情,也比你以为的冷漠。
他依然愿意为值得的人,掏心掏肺,但已没有了任何逢场作戏的兴趣。
沉默不语,不是他没有情绪,而是已经厌倦了虚伪的交际,不再有客套敷衍的心情。
岁月,带走了他们的纯真,但也沉淀了他们可贵的淡泊心境。
做人,真不需要多说话,而是要会说话。
为人处世,不懂的,不要说,不该出口的,也不必说,那就顾好自己的人,守好自己的心,在自己的世界里渡心,渡情,渡自己吧。
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老子说:“水善利万物而有静。”(帛书甲本《道德经》)
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
签判《官职名》刘经臣居士心作《发明心地颂》八首,并著《明道谕儒篇》以警世人,其词云:
“明道在乎见性。余之所悟者,见性而已。孟子曰;‘口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也’。杨子曰:‘视听言貌思,性所有也’。有见于此,则能明乎道矣。当知道不远人,人之于道,犹鱼之于水,未尝须臾离也。唯其迷已逐物,故终身由之而不知。佛曰大觉,儒曰先觉,盖觉此耳。昔人有言曰,‘今古应无坠,分明在目前’。又曰,‘大道只在目前,要且目前难睹。欲识大道真体,不离声色言语’。又曰,‘夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居止。欲识佛去处,只这语声是’。此佛者之语道为最亲者。‘立则见其参于前也,在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也’。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传,不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶,达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷,千花竞秀。分宗列派,各有门庭。故或瞬目扬眉,擎拳举指,或行棒行喝,竖拂拈槌,或持义张弓,辊毬舞笏,或拽石般(搬)土,打鼓吹毛,或一默一言,一吁一笑,乃至种种方便,皆是亲切为人。然只为太亲,故人多罔措。瞥然见者,不隔丝毫。其或沉吟,迢迢万里。欲明道者,宜无忽焉。祖祖相传,至今不绝。真得吾儒所谓‘忿而不发,开而弗违’者颖。余之有得,实在此门。反思吾儒,自有其道。良哉孔子之言!默而识之,一以贯之,故目击而道存,指掌而意喻。凡若此者,皆合宗门之妙旨,得教外之真机。然而孔子之道,传之子思,子思传之孟子。孟子既没,不得其传,而所以传于世者,特文字耳。故余之学,必求自得而后已。幸余一夕开悟,凡目之所见,耳之所闻,心之所思,口之所谈,手足之所运动,无非妙者。得之既久,日益见前。每以与人,人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼!是道也,有其人则传,无其人则绝。余既得之矣,谁其似之乎?终余之身而有其人邪?无其人邪?所不可得而知也。故为记颂歌语,以流播其事,而又著此篇,以谕吾徒云。”
这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟,将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下,刘经臣居士的这篇文章,象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样,既是对佛教的护持,同时也是对孔孟儒学的回归和深化,其意义是非常深远的。
“明道在乎见性。余之所悟者,见性而已。孟子曰;‘口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也’。杨子曰:‘视听言貌思,性所有也’。有见于此,则能明乎道矣。当知道不远人,人之于道,犹鱼之于水,未尝须臾离也。唯其迷已逐物,故终身由之而不知。佛曰大觉,儒曰先觉,盖觉此耳。昔人有言曰,‘今古应无坠,分明在目前’。又曰,‘大道只在目前,要且目前难睹。欲识大道真体,不离声色言语’。又曰,‘夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居止。欲识佛去处,只这语声是’。此佛者之语道为最亲者。‘立则见其参于前也,在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也’。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传,不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶,达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷,千花竞秀。分宗列派,各有门庭。故或瞬目扬眉,擎拳举指,或行棒行喝,竖拂拈槌,或持义张弓,辊毬舞笏,或拽石般(搬)土,打鼓吹毛,或一默一言,一吁一笑,乃至种种方便,皆是亲切为人。然只为太亲,故人多罔措。瞥然见者,不隔丝毫。其或沉吟,迢迢万里。欲明道者,宜无忽焉。祖祖相传,至今不绝。真得吾儒所谓‘忿而不发,开而弗违’者颖。余之有得,实在此门。反思吾儒,自有其道。良哉孔子之言!默而识之,一以贯之,故目击而道存,指掌而意喻。凡若此者,皆合宗门之妙旨,得教外之真机。然而孔子之道,传之子思,子思传之孟子。孟子既没,不得其传,而所以传于世者,特文字耳。故余之学,必求自得而后已。幸余一夕开悟,凡目之所见,耳之所闻,心之所思,口之所谈,手足之所运动,无非妙者。得之既久,日益见前。每以与人,人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼!是道也,有其人则传,无其人则绝。余既得之矣,谁其似之乎?终余之身而有其人邪?无其人邪?所不可得而知也。故为记颂歌语,以流播其事,而又著此篇,以谕吾徒云。”
这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟,将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下,刘经臣居士的这篇文章,象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样,既是对佛教的护持,同时也是对孔孟儒学的回归和深化,其意义是非常深远的。
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