【一天一句《楞严经》12（经题）】
这部《楞严经》前面有一段经序，经序相当于开堂白。那么这个经序呢，由于讲的一些内容太具体，它又不像开堂白，所以把它放在最后来讲解。
下面开始讲经题。常流通于世的有三种：简称《楞严经》或者《大佛顶首楞严经》，全称叫「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」。解释的时候按照全称展开，最后再总体概括。
第一个字：大。这个「大」字不可以用世间法、用对待法、用凡夫的心态来解释：哦，这个苹果比葡萄大，房子比苹果大，地比房子大，天比地大。讲真实义，这个「大」就是表我们的真心本来面目，尽虚空遍法界就是一个「大」。首先从大字的字形字相来观照。谈到字形字相又必须作一个重要的说明：中华民族的汉字是象形字发展而来，是结构形字——比如上下结构、左右结构、内外结构，等等。那么这种结构形字真正体现了诸佛对汉字传统文化情有独钟。
「大」字，「一」字加一个「人」字。一个人从相上来看，在宇宙连一粒小小微尘都算不上，可是它的字义是大。这也就回答了我之前提出的问题：十方三世森罗万相、千变万化，到底有几尊佛、几个人、几个天、几条狗、几个太阳、几个地球？这个「大」字就是在回答我们，所有的所有、一切的一切就是一个人，这叫「真人」，我们这里都是「假人」。你明白了假人的当下你就是真人。所有的假人都是一个真人，泥巴瓦块、风云雨雾都是一个真人，所有的真人都是一个假人，怎么样讲都是对。大根机之人、大智慧之人，就这么几句话他就成就，深信不疑。一个「大」字，一人之相虽微妙至小，其义其法却无量无边，遍周沙界，贯通三世，就是一个「大」。
这部《楞严经》前面有一段经序，经序相当于开堂白。那么这个经序呢，由于讲的一些内容太具体，它又不像开堂白，所以把它放在最后来讲解。
下面开始讲经题。常流通于世的有三种：简称《楞严经》或者《大佛顶首楞严经》，全称叫「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」。解释的时候按照全称展开，最后再总体概括。
第一个字：大。这个「大」字不可以用世间法、用对待法、用凡夫的心态来解释：哦，这个苹果比葡萄大，房子比苹果大，地比房子大，天比地大。讲真实义，这个「大」就是表我们的真心本来面目，尽虚空遍法界就是一个「大」。首先从大字的字形字相来观照。谈到字形字相又必须作一个重要的说明：中华民族的汉字是象形字发展而来，是结构形字——比如上下结构、左右结构、内外结构，等等。那么这种结构形字真正体现了诸佛对汉字传统文化情有独钟。
「大」字，「一」字加一个「人」字。一个人从相上来看，在宇宙连一粒小小微尘都算不上，可是它的字义是大。这也就回答了我之前提出的问题：十方三世森罗万相、千变万化，到底有几尊佛、几个人、几个天、几条狗、几个太阳、几个地球？这个「大」字就是在回答我们，所有的所有、一切的一切就是一个人，这叫「真人」，我们这里都是「假人」。你明白了假人的当下你就是真人。所有的假人都是一个真人，泥巴瓦块、风云雨雾都是一个真人，所有的真人都是一个假人，怎么样讲都是对。大根机之人、大智慧之人，就这么几句话他就成就，深信不疑。一个「大」字，一人之相虽微妙至小，其义其法却无量无边，遍周沙界，贯通三世，就是一个「大」。
1.身的頂禮：
這一偈主要在講身的頂禮。這個不可思議的境界要怎麼說才好呢？總之，在一個針的尖端上，即使是那麼一小點的地方，就有廣大十方世界微塵數的諸佛菩薩存在著。
科學家也發現，在我們前方這片土地上，就有連人眼也看不見的無數原子，那種極小的原子，跟一小塊木頭比起來，木頭便有如高山了。這裡我們可以想，有如最微 細塵埃般數量眾多的諸佛菩薩，就在自己的前方，若能這樣思考，就能知道現在這金剛座的範圍中，每個人面前的微塵，到底有多無數、廣大。一微塵中就有廣大十 方諸佛菩薩，而且還不只是一粒微塵而已，是一切微塵中都有十方諸佛安住在其中。
講到《華嚴經》所提到的微塵數時，就得從科學的角度來解說一下。我們存在的整個世界是屬於太陽系，而在這太陽系中，地球是第三個行星。一個太陽裡，可以裝 載一億個地球。但是跟銀河系比起來，也就是凌晨我們看到天空時，有那麼點白霧霧的一小區，能容納的行星就是數不勝數、千億萬億的數量了。銀河系的範圍有多 廣呢？若要計算的話，其中的距離要用光速來計算，也就是光的速度走十萬光年的距離。而光速有多快呢？例如太陽光照射到地球，大概八秒的時間便能到達。
在一秒之間，光的速度就能繞著地球走七圈，同樣在一秒之內，光速也能走三十萬公里遠的距離。以這麼快的速度，整個銀河系之間還要走個十年才能到達，銀河系 就是這麼大的範圍。不過若是跟一個宇宙比起來，銀河系也不過是其中的一粒米，我們甚至無法知道，在一個宇宙中有多少個銀河系、多少個太陽系。於是在沒法形 容的情況下，科學家只能說，這是有如整個地球的微塵數量般眾多的星系。整個宇宙，也就是所謂的三千世界，我們要讓自己的身體化現成為三千世界微塵數般眾 多，並且讓這每一個身體，都向著三千世界微塵數般的諸佛頂禮。
當然我們現在無法真的去化身無數，只能利用觀想的方式。但佛菩薩的神通廣大不可思議，加上我們眾生的妄念分別不可思議，我們妄念是無盡無際的，由於這兩種 不可思議的結合，於是當我們認為、想著自己成為微塵數般眾多，並祈求微塵數諸佛在我們前方，而向諸佛頂禮時，那麼由於因緣的具足，就能真的發揮出力量。以 上是身的頂禮。
——第十七世大宝法王——
《普贤行愿品》
這一偈主要在講身的頂禮。這個不可思議的境界要怎麼說才好呢？總之，在一個針的尖端上，即使是那麼一小點的地方，就有廣大十方世界微塵數的諸佛菩薩存在著。
科學家也發現，在我們前方這片土地上，就有連人眼也看不見的無數原子，那種極小的原子，跟一小塊木頭比起來，木頭便有如高山了。這裡我們可以想，有如最微 細塵埃般數量眾多的諸佛菩薩，就在自己的前方，若能這樣思考，就能知道現在這金剛座的範圍中，每個人面前的微塵，到底有多無數、廣大。一微塵中就有廣大十 方諸佛菩薩，而且還不只是一粒微塵而已，是一切微塵中都有十方諸佛安住在其中。
講到《華嚴經》所提到的微塵數時，就得從科學的角度來解說一下。我們存在的整個世界是屬於太陽系，而在這太陽系中，地球是第三個行星。一個太陽裡，可以裝 載一億個地球。但是跟銀河系比起來，也就是凌晨我們看到天空時，有那麼點白霧霧的一小區，能容納的行星就是數不勝數、千億萬億的數量了。銀河系的範圍有多 廣呢？若要計算的話，其中的距離要用光速來計算，也就是光的速度走十萬光年的距離。而光速有多快呢？例如太陽光照射到地球，大概八秒的時間便能到達。
在一秒之間，光的速度就能繞著地球走七圈，同樣在一秒之內，光速也能走三十萬公里遠的距離。以這麼快的速度，整個銀河系之間還要走個十年才能到達，銀河系 就是這麼大的範圍。不過若是跟一個宇宙比起來，銀河系也不過是其中的一粒米，我們甚至無法知道，在一個宇宙中有多少個銀河系、多少個太陽系。於是在沒法形 容的情況下，科學家只能說，這是有如整個地球的微塵數量般眾多的星系。整個宇宙，也就是所謂的三千世界，我們要讓自己的身體化現成為三千世界微塵數般眾 多，並且讓這每一個身體，都向著三千世界微塵數般的諸佛頂禮。
當然我們現在無法真的去化身無數，只能利用觀想的方式。但佛菩薩的神通廣大不可思議，加上我們眾生的妄念分別不可思議，我們妄念是無盡無際的，由於這兩種 不可思議的結合，於是當我們認為、想著自己成為微塵數般眾多，並祈求微塵數諸佛在我們前方，而向諸佛頂禮時，那麼由於因緣的具足，就能真的發揮出力量。以 上是身的頂禮。
——第十七世大宝法王——
《普贤行愿品》
【我們僅是宇宙的一顆小小微塵】
我們想要能夠認識自己，
就必須知道，
認識自己、了解自己是為了什麼。
若我們徹底地了解自己，
就會知道——
其實我們與外在的環境是一體的，
我們僅是世間的一顆微塵，
僅是宇宙的一粒塵埃，
根本沒有任何涵義可言。
倘若全世界幾十億人同時死去，
宇宙也沒有絲毫影響，
不存在任何涵義。
然而我們卻誤以為——
自己如此特別，自己多麼了不起，
我是如此、我是那般……
讓自己看起來比實際更偉大、強大。
事實上，
我們僅是非常小的一顆塵埃，
沒有任何意義，
是生或死，
對於整個宇宙、整個世間而言，
根本毫無差別。
我們錯誤的界定，
總以為「我這樣、我那樣……」，
因此才會一直掙扎，
在內心始終找不到任何寧靜與快樂。
佛陀教導我們返觀——
認識自己、了解自己、探究自己，
這稱之為「自己」的，
其實就是身與心。
若我們想認識、了解自己的身與心，
首先必須具念（sati）。
「念」即是——
覺知身和覺知心的工具。
覺知到身的存在，
覺知到心的存在，
這稱之為「念」。
另一項所需的即是「智慧」。
智慧是知道事實——
知道身的實相，
知道心的實相。
「念」與智慧二者不同，
覺知到身與心的存在，
那是以「念」在知道。
比如：我們身體移動時，
或無論身體做了什麼動作，
我們能覺知到它，
這稱之為「具念」，
但僅僅如此，並不能離苦。
若我們僅是具念，
不斷地覺知或聚焦，
那僅能獲得禪定、僅能獲得寧靜。
真正讓我們得以離苦，
得以脫離輪迴的是智慧。
「念」能捕捉到——
身的存在、心的存在，
身的一舉一動，心的一舉一動，
「念」能覺知到狀態——
能覺知到身體的狀態，
能覺知到心的狀態。
而智慧則是——
心聰明地了解一切名法、色法的實相。
「念」讓我們能區分——
貪與瞋不同，苦與樂不同，
讓我們能清楚地區分貪與瞋各有其特性。
每一種現象自身僅有的特質，
稱之為「特性」——特殊的性質。
貪有貪的特性，
瞋有瞋的特性，
散亂有散亂的特性，
萎靡不振有萎靡不振的特性，
苦、樂也各有其不同的特性。
因此每一個境界，
無論名法或色法，
各自有其與眾不同的特性，
讓我們得以清楚地區分——
此是此，彼是彼，它們是不同的。
～隆波帕默尊者（Luangpor Pramote Pamojjo）
我們想要能夠認識自己，
就必須知道，
認識自己、了解自己是為了什麼。
若我們徹底地了解自己，
就會知道——
其實我們與外在的環境是一體的，
我們僅是世間的一顆微塵，
僅是宇宙的一粒塵埃，
根本沒有任何涵義可言。
倘若全世界幾十億人同時死去，
宇宙也沒有絲毫影響，
不存在任何涵義。
然而我們卻誤以為——
自己如此特別，自己多麼了不起，
我是如此、我是那般……
讓自己看起來比實際更偉大、強大。
事實上，
我們僅是非常小的一顆塵埃，
沒有任何意義，
是生或死，
對於整個宇宙、整個世間而言，
根本毫無差別。
我們錯誤的界定，
總以為「我這樣、我那樣……」，
因此才會一直掙扎，
在內心始終找不到任何寧靜與快樂。
佛陀教導我們返觀——
認識自己、了解自己、探究自己，
這稱之為「自己」的，
其實就是身與心。
若我們想認識、了解自己的身與心，
首先必須具念（sati）。
「念」即是——
覺知身和覺知心的工具。
覺知到身的存在，
覺知到心的存在，
這稱之為「念」。
另一項所需的即是「智慧」。
智慧是知道事實——
知道身的實相，
知道心的實相。
「念」與智慧二者不同，
覺知到身與心的存在，
那是以「念」在知道。
比如：我們身體移動時，
或無論身體做了什麼動作，
我們能覺知到它，
這稱之為「具念」，
但僅僅如此，並不能離苦。
若我們僅是具念，
不斷地覺知或聚焦，
那僅能獲得禪定、僅能獲得寧靜。
真正讓我們得以離苦，
得以脫離輪迴的是智慧。
「念」能捕捉到——
身的存在、心的存在，
身的一舉一動，心的一舉一動，
「念」能覺知到狀態——
能覺知到身體的狀態，
能覺知到心的狀態。
而智慧則是——
心聰明地了解一切名法、色法的實相。
「念」讓我們能區分——
貪與瞋不同，苦與樂不同，
讓我們能清楚地區分貪與瞋各有其特性。
每一種現象自身僅有的特質，
稱之為「特性」——特殊的性質。
貪有貪的特性，
瞋有瞋的特性，
散亂有散亂的特性，
萎靡不振有萎靡不振的特性，
苦、樂也各有其不同的特性。
因此每一個境界，
無論名法或色法，
各自有其與眾不同的特性，
讓我們得以清楚地區分——
此是此，彼是彼，它們是不同的。
～隆波帕默尊者（Luangpor Pramote Pamojjo）
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