相信看得到的力量,人人在铁三角都能找到自己的闪光点。被大家看到,发散自己的光。
好的团队就是宝藏,挖掘自己更多的技能点。
每周一的周群主交接,从颜值博主到灵魂写手,到本周铁三角历史上第一个男生周群主。
是的,一切都可以复制和发光。
我做v商,为了赚钱,也不止为了赚钱,那样没办法长久。一为了赚钱,二为了成长,三为了高质量的陪伴。
修心修金,且每周都有新的主题,小白做好个人品牌打造,这样发圈意向追着给你打钱。
来铁三角,让你赢在起跑线上。
#心情日记##碎碎念#
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#心情日记##碎碎念#
越来越觉得把汉字写好看是件了不起的事情。
十几年的象牙塔生活,见到过很多形态各异的书写。有学霸级别的歪七挒八,也有学渣一类的俊逸潇洒,也有很多普普通通的中正平和~~~
毕业这么多年书写的机会越来越少,却愈发对书写有种莫名的向往。
也曾试图分析什么原因导致了书写的差异。
书写是一种熟练技术、一份艺术感悟、一种气质的外化,一种心灵的修行……我不得而知。
这段时间一直觉得书写是一种心态。心灵的态度决定了书写的形态。
修心才是正书写之本。
注:配图是某博主的书写,不懂,不敢妄评,只是感觉非常悦目+赏心。 https://t.cn/Rxdg3hW
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#微博新知博主# 《酷说老子》第一章(18)唯物主义错了?释迦牟尼:心决定物质世界?
《道德经》第一章:
㊣无名,天地之始;有名,万物之母。
(无名,为天地的本源;有名,是万物的开始。)
1、
上一节我们讲到:
我们所能思考的边界,就是我们世界的边界。
那我们是生活在一个主观意识的世界里,还是生活在一个所谓的能够脱离意识而独立存在的“客观世界”中呢?我们不妨再来听一听佛教的看法,中国禅宗的第一代祖师达摩在《达摩破相论》里面有这么一番对话:
有人提问:“三界广大无边,若只是通过观心,如何能免除无穷的痛苦?”达摩回答说:“错了!三界不在你身外,就在你心里。”那人就很诧异:“三界怎么会在我心里?”
达摩解释说:
“所谓三界,就是三毒。贪,就是欲界,嗔,就是色界。痴,就是无色界。你如果能通过修心,把贪嗔痴这三个贼人给制服了,就能跳出三界外,脱离六道轮回之苦。”
从这段对话中我们就能看出来,达摩祖师可以说是拿起金箍棒直接就打破了普通佛教弟子们所以为的“表相”:那些所谓的什么三界二十八层天,压根就是我们观念里的东西。
换句话说,三界是依靠我们心里的“贪嗔痴”而存在的,不可能脱离我们的主观意识而独立存在。所以《楞严经》里一句话叫:
“一切因果、世界、微尘,因心成体。”①
意思是:
一切发生的、有前因后果的符合逻辑的事情,大到世界,小到微尘,都是依靠“心”来画龙点睛才能成为一个具体的可认识可命名的“物体。”
也就是说,如果你没有“心”,或者如果你能做到“心无所住”,那么因果、世界和微尘对你来说就不能被称为一个可认识可命名的“物体”。就好像没有太阳,没有光源,就不会有黑暗,不会有影子。
打一个比喻:
我们的“心”和“物质”的关系,相当于“杯子”和“水”的关系。
一般的唯物主义者认为:
我们的心相当于“水”,物质相当于“杯子”;我们的认知是被动的,是为了符合事物的一种思维活动。
然而释迦牟尼是不同意这种说法的,他认为:
我们的心才是“杯子”,物质相当于“水”;我们的认知是主动的构先建了一套系统,然后让事物来符合我们的思维模型。
那么,你觉得以上哪一种说法更符合真相?
《道德经》第一章:
㊣无名,天地之始;有名,万物之母。
(无名,为天地的本源;有名,是万物的开始。)
1、
上一节我们讲到:
我们所能思考的边界,就是我们世界的边界。
那我们是生活在一个主观意识的世界里,还是生活在一个所谓的能够脱离意识而独立存在的“客观世界”中呢?我们不妨再来听一听佛教的看法,中国禅宗的第一代祖师达摩在《达摩破相论》里面有这么一番对话:
有人提问:“三界广大无边,若只是通过观心,如何能免除无穷的痛苦?”达摩回答说:“错了!三界不在你身外,就在你心里。”那人就很诧异:“三界怎么会在我心里?”
达摩解释说:
“所谓三界,就是三毒。贪,就是欲界,嗔,就是色界。痴,就是无色界。你如果能通过修心,把贪嗔痴这三个贼人给制服了,就能跳出三界外,脱离六道轮回之苦。”
从这段对话中我们就能看出来,达摩祖师可以说是拿起金箍棒直接就打破了普通佛教弟子们所以为的“表相”:那些所谓的什么三界二十八层天,压根就是我们观念里的东西。
换句话说,三界是依靠我们心里的“贪嗔痴”而存在的,不可能脱离我们的主观意识而独立存在。所以《楞严经》里一句话叫:
“一切因果、世界、微尘,因心成体。”①
意思是:
一切发生的、有前因后果的符合逻辑的事情,大到世界,小到微尘,都是依靠“心”来画龙点睛才能成为一个具体的可认识可命名的“物体。”
也就是说,如果你没有“心”,或者如果你能做到“心无所住”,那么因果、世界和微尘对你来说就不能被称为一个可认识可命名的“物体”。就好像没有太阳,没有光源,就不会有黑暗,不会有影子。
打一个比喻:
我们的“心”和“物质”的关系,相当于“杯子”和“水”的关系。
一般的唯物主义者认为:
我们的心相当于“水”,物质相当于“杯子”;我们的认知是被动的,是为了符合事物的一种思维活动。
然而释迦牟尼是不同意这种说法的,他认为:
我们的心才是“杯子”,物质相当于“水”;我们的认知是主动的构先建了一套系统,然后让事物来符合我们的思维模型。
那么,你觉得以上哪一种说法更符合真相?
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