#let it go 随心而行#
30年也好，三天也好，人只要安安静静的，无欲无求的不瞎折腾。这个时间其实你常常是感受不到的。
人活得自然一点就是这样简单。简单你就不会非要依靠某样东西才能活着。
可有可无，既不执着有，也不执着无，有的时候好好有无的时候不烦恼。
若即若离。好像在这上面，又好像不在这上面。好像是真的又好像是假的真真假假，你也分不清也不必去计较。
如果一切都是在你笃定的心境下发生的。他自然就会有正行正念。
人生就是一场梦想。当你知道人生就如一场梦一样的时候，你就才能够真正的平息下来。
30年也好，三天也好，人只要安安静静的，无欲无求的不瞎折腾。这个时间其实你常常是感受不到的。
人活得自然一点就是这样简单。简单你就不会非要依靠某样东西才能活着。
可有可无，既不执着有，也不执着无，有的时候好好有无的时候不烦恼。
若即若离。好像在这上面，又好像不在这上面。好像是真的又好像是假的真真假假，你也分不清也不必去计较。
如果一切都是在你笃定的心境下发生的。他自然就会有正行正念。
人生就是一场梦想。当你知道人生就如一场梦一样的时候，你就才能够真正的平息下来。
普通人对身体、语言、思想都很难把握，很难自在，所以在开始阶段需要经过一定的时间来训练，随时让自己的身体处在安详的状态，使自己的心、思想处于安详的状态，以这种状态来生活、做事。只要是恶的念头生起来，这一定是伤害自己的，是迷失的。
很多人感觉人生茫然，其实已经不只是一两个念头了，而是长期的念头累积起来，到了不可收拾的时候才产生的痛苦，最初一个念头他是没感觉的。反之，如果你心静下来，发现你的念头是一种客观的、积极的、无所求的，那么这样的念头生多少个都不会影响你的生命。念头来了自然就去，你留也留不住它。烦恼都是客人，叫客尘烦恼。最多你喜欢把这个“烦恼客尘”在你家里多留几天，烦恼的时间就长一点；你要不留它，它自己就走了。生活中所有的烦恼都是因为你愿意留它，它才会在你家里，你不愿意留它，它就马上离开。
通常人们是执着外在的，所以我们先从身体、服装、行为上一点点去改善。看到别人行为不好，我们就会起心动念；但是如果你有了一点修学经验，你就一定是从身体回归到内心，看看自己这颗妄想的心，是不是还在东想西想，是不是一天到晚都想一些毫无意义的事情？
以前有个人写信给我，里面有一句话令我很感动。他说：“感觉自己一天中安住在正念的时间太少了。”大家是不是有同感？一天二十四小时内，你安住在正念的时间是不是很少？大部分时间都是随境流转——乘公交车也随境流转，吃饭也随境流转，读书也随境流转，很难保持自己心不随境转，很难保持无所求的状态。能在安静的环境下用功，在别人提醒你的时候用功，这是初级。
真正会用功的人无论是在静还是在动，无论别人是对还是错，无论自己正在接受的是快乐还是痛苦，心都随时能够回到无所求、无所得的当下。这个力量是慢慢形成的，并不是一下子马上就有的，但是大家起码要能了解，要能感受得到。
很多人感觉人生茫然，其实已经不只是一两个念头了，而是长期的念头累积起来，到了不可收拾的时候才产生的痛苦，最初一个念头他是没感觉的。反之，如果你心静下来，发现你的念头是一种客观的、积极的、无所求的，那么这样的念头生多少个都不会影响你的生命。念头来了自然就去，你留也留不住它。烦恼都是客人，叫客尘烦恼。最多你喜欢把这个“烦恼客尘”在你家里多留几天，烦恼的时间就长一点；你要不留它，它自己就走了。生活中所有的烦恼都是因为你愿意留它，它才会在你家里，你不愿意留它，它就马上离开。
通常人们是执着外在的，所以我们先从身体、服装、行为上一点点去改善。看到别人行为不好，我们就会起心动念；但是如果你有了一点修学经验，你就一定是从身体回归到内心，看看自己这颗妄想的心，是不是还在东想西想，是不是一天到晚都想一些毫无意义的事情？
以前有个人写信给我，里面有一句话令我很感动。他说：“感觉自己一天中安住在正念的时间太少了。”大家是不是有同感？一天二十四小时内，你安住在正念的时间是不是很少？大部分时间都是随境流转——乘公交车也随境流转，吃饭也随境流转，读书也随境流转，很难保持自己心不随境转，很难保持无所求的状态。能在安静的环境下用功，在别人提醒你的时候用功，这是初级。
真正会用功的人无论是在静还是在动，无论别人是对还是错，无论自己正在接受的是快乐还是痛苦，心都随时能够回到无所求、无所得的当下。这个力量是慢慢形成的，并不是一下子马上就有的，但是大家起码要能了解，要能感受得到。
从当下开始修行！
我曾多次聆听少林寺禅师们的法音，他们对于修行和禅修的理解，让我心生无限敬意。时下社会，物质经济甚嚣尘上，人们在享受物质生活带来的富足之时，却忍受着精神生活的贫穷与匮乏。于是，参加种种禅修活动成了不少城市民众，特别是白领们的最佳选择。通过禅修，能使我对四大无常认知得更为深刻；通过禅修，能使我们的诸多妄念消弭于无形，内心迅速得到宁静和安定。禅师说，心本来是清净的，因为执着贪欲和情感，紧紧抓着却不愿放手，而滋生无穷烦恼。当了解实相后，我们的心就会趋于平静。如何了解实相呢？那就是通过修行，来保持正念觉照，平息内心。而修行如何开始呢？当下开始即可！
《金刚经》云：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。”即是在告诉各位修行之人，若要觅心，皆了不可得。唯有从当下做起，才能将修行落到实处。对于修行人而言，无明与执着是大碍，若能破除无明、了却贪执，时时刻刻保持当下的正见正念，就能心如明镜，如如不动。因为，正见正念好似一盏明灯，灯的方向是无误的，我们到达目的地也只是时间问题而已。当然，到达目的地的过程是艰难的，就好像是爬山一般，越到上面越难，一旦往下就容易了。如果我们能护住当下的念头，一心不乱，向着目的地持续进发，坚实地走好向前方的每一步路，就一定能到达目的地。
佛教认为，诸法无我，诸行无常，诸受是苦，涅槃寂乐。一切事物缘起性空，如幻不实。唯有活在当下，我们才能时刻认清自己。当你从当下开始观照自心时，就不容易被思维情绪所迷惑，不会误以为思维情绪就是我们自己。我们觉得心情不好，诸事不顺，其根本原因就是我们的思维和情绪作祟，他们是随境而生，难以被控制。若被思维的念头所约束，我们就会烦恼不已。在禅修的过程中，禅师会开导我们，一切的事相都是刹那生灭的，不是恒常的。“一念生灭”，前一个念头刚刚息灭，马上又会生起另一个念头。只有我们从当下观照念头，用佛教的正思维来调和生起的心念，就不易被念头带着跑。当你从当下开始修行了，就会觉得所有的修行生活都是成就自我的一个个独一无二的片段，这样的生活是非常有意义，非常殊胜的。
禅师说，我们的心就像是流水经过的一块石头，流水就像是我们息息不止的念头，流水经过石头时起了个浪头，看起来那浪头始终在那里，没有变易。殊不知，剎那前的浪头，早已流至数丈之外了，新浪接着旧浪，源源不断地流经石头，每一股流水流经石头时，就成了浪头的延续，而这个石上的浪头就像是我们的“现在心”，也就是我们“当下”的这一念，虽然我们依然留不住它，但其流经的那一剎那，是我们的心可以接触到的。可见，在我们的生命之中，“当下”这一念是何等重要的了。如果我们从生命的“当下”着手，去寻找内心烦恼的根源，就能顺藤摸瓜，找到解决烦恼的方法。所以，不管我们在何时何地，处于什么样的特定状态，只要愿意从当下入手，从当下修行，就能获得无尽的法喜与禅悦。
在一次的禅修讲座上，主讲法师问：“你认为当下之外能够经验过、做过、思想过、或感觉过任何事吗？任何事有可能发生或存在当下之外吗？”绝大多数学员都认为有可能在当下之外，因为一切事情都是虚幻不实，非是恒常不便的，所以完全有可能在当下之外。而法师却说：“过去不曾发生过什么，它发生在当下。”因为人能活着和感觉到的只有当下，没有人生活在过去，也没有人生活在未来和现在，只有当下才是生命唯一存在的形态。
现在我们清楚了，修学“当下”就是让自己能够把握住时刻不断的“念”。对于凡夫而言，很难觉知内心狂乱不安的杂念，因为他们的心散乱，如一池浑浊的水，只有等那些泥沙都沉淀下来了，才能现出清净的水流。“不积跬步，无以至千里，不集小流，无以成江河。”很多时候，我们就是在克服狂妄不羁的心念中，找到内心的平静与安详。就在一个个当下，我们倍觉神清气爽，心内坦然。
好，既然修行从当下开始，我们就应该将所学的正法，从当下开始，应用到实际的生活中去。比如慈悲、布施，请在当下奉献你的慈悲，将你的布施惠及更多有情众生；比如孝顺、慈爱，请从当下开始，将你的孝心呈现给你的父母，将你的慈爱奉献给那些老弱病残和需要帮助的人。只要你从当下开始，不管是你的修行，还是你的身心，都会达到一个新的高度，你也会感觉到前所未有的充实与快乐。
修行从当下开始，我们一起精进吧！
我曾多次聆听少林寺禅师们的法音，他们对于修行和禅修的理解，让我心生无限敬意。时下社会，物质经济甚嚣尘上，人们在享受物质生活带来的富足之时，却忍受着精神生活的贫穷与匮乏。于是，参加种种禅修活动成了不少城市民众，特别是白领们的最佳选择。通过禅修，能使我对四大无常认知得更为深刻；通过禅修，能使我们的诸多妄念消弭于无形，内心迅速得到宁静和安定。禅师说，心本来是清净的，因为执着贪欲和情感，紧紧抓着却不愿放手，而滋生无穷烦恼。当了解实相后，我们的心就会趋于平静。如何了解实相呢？那就是通过修行，来保持正念觉照，平息内心。而修行如何开始呢？当下开始即可！
《金刚经》云：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。”即是在告诉各位修行之人，若要觅心，皆了不可得。唯有从当下做起，才能将修行落到实处。对于修行人而言，无明与执着是大碍，若能破除无明、了却贪执，时时刻刻保持当下的正见正念，就能心如明镜，如如不动。因为，正见正念好似一盏明灯，灯的方向是无误的，我们到达目的地也只是时间问题而已。当然，到达目的地的过程是艰难的，就好像是爬山一般，越到上面越难，一旦往下就容易了。如果我们能护住当下的念头，一心不乱，向着目的地持续进发，坚实地走好向前方的每一步路，就一定能到达目的地。
佛教认为，诸法无我，诸行无常，诸受是苦，涅槃寂乐。一切事物缘起性空，如幻不实。唯有活在当下，我们才能时刻认清自己。当你从当下开始观照自心时，就不容易被思维情绪所迷惑，不会误以为思维情绪就是我们自己。我们觉得心情不好，诸事不顺，其根本原因就是我们的思维和情绪作祟，他们是随境而生，难以被控制。若被思维的念头所约束，我们就会烦恼不已。在禅修的过程中，禅师会开导我们，一切的事相都是刹那生灭的，不是恒常的。“一念生灭”，前一个念头刚刚息灭，马上又会生起另一个念头。只有我们从当下观照念头，用佛教的正思维来调和生起的心念，就不易被念头带着跑。当你从当下开始修行了，就会觉得所有的修行生活都是成就自我的一个个独一无二的片段，这样的生活是非常有意义，非常殊胜的。
禅师说，我们的心就像是流水经过的一块石头，流水就像是我们息息不止的念头，流水经过石头时起了个浪头，看起来那浪头始终在那里，没有变易。殊不知，剎那前的浪头，早已流至数丈之外了，新浪接着旧浪，源源不断地流经石头，每一股流水流经石头时，就成了浪头的延续，而这个石上的浪头就像是我们的“现在心”，也就是我们“当下”的这一念，虽然我们依然留不住它，但其流经的那一剎那，是我们的心可以接触到的。可见，在我们的生命之中，“当下”这一念是何等重要的了。如果我们从生命的“当下”着手，去寻找内心烦恼的根源，就能顺藤摸瓜，找到解决烦恼的方法。所以，不管我们在何时何地，处于什么样的特定状态，只要愿意从当下入手，从当下修行，就能获得无尽的法喜与禅悦。
在一次的禅修讲座上，主讲法师问：“你认为当下之外能够经验过、做过、思想过、或感觉过任何事吗？任何事有可能发生或存在当下之外吗？”绝大多数学员都认为有可能在当下之外，因为一切事情都是虚幻不实，非是恒常不便的，所以完全有可能在当下之外。而法师却说：“过去不曾发生过什么，它发生在当下。”因为人能活着和感觉到的只有当下，没有人生活在过去，也没有人生活在未来和现在，只有当下才是生命唯一存在的形态。
现在我们清楚了，修学“当下”就是让自己能够把握住时刻不断的“念”。对于凡夫而言，很难觉知内心狂乱不安的杂念，因为他们的心散乱，如一池浑浊的水，只有等那些泥沙都沉淀下来了，才能现出清净的水流。“不积跬步，无以至千里，不集小流，无以成江河。”很多时候，我们就是在克服狂妄不羁的心念中，找到内心的平静与安详。就在一个个当下，我们倍觉神清气爽，心内坦然。
好，既然修行从当下开始，我们就应该将所学的正法，从当下开始，应用到实际的生活中去。比如慈悲、布施，请在当下奉献你的慈悲，将你的布施惠及更多有情众生；比如孝顺、慈爱，请从当下开始，将你的孝心呈现给你的父母，将你的慈爱奉献给那些老弱病残和需要帮助的人。只要你从当下开始，不管是你的修行，还是你的身心，都会达到一个新的高度，你也会感觉到前所未有的充实与快乐。
修行从当下开始，我们一起精进吧！
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