那些我难以言表 不做声响 暗自发力的日子其实并不是我想要的生活 而是在通往我想要生活的路上 其实跑步跟生活工作是一样的 你每天跑个十公里好像没什么了不起 但是你能坚持三百六十五天 他就是一件了不起的事情 每一个看似波澜不惊的日复一日 总有一天会让你看到坚持的意义 每一次都努力与坚持都是幸运的铺垫 所有的坚持不懈终将得到岁月的赏赐 别放弃 加油！
宣化上人：怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？
[给力]
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。
怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。
这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。
怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。
这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
昨天加班顺便看球，今天是顺便把《文化有限》播客最近聊《悉达多》的一期听了。开始有点难过居然把这部奇书跟那些鸡汤文学相提并论，后来发现三位主播还是保持了一贯的高水准，读得非常认真，解读的角度也很丰富。回去翻了下我9月两天中午读完这本书后，都是赶着回公司睡午觉的路上草草发的微博，竟然一直没对这部我那么爱的作品认真总结或抒发一下观感。
我觉得这本书特别适合像我一样对真理和自我认知感兴趣的人，特别是总爱陷入自己琢磨、于是想得太多做得太少的迷茫青年。到了中年会越来越确信果然很多事亲身经历后才会理解和开悟，靠天赋与想象无论如何能达到的程度是非常有限的。但矛盾是，踏踏实实花时间在日常的琐碎的平庸的低价值的一天天里，真觉得不甘心呢。偏偏一直也没有什么特别让我投入追求非要不可的东西（足球、哲学、语言、文化等等都很好，但又太大），于是不断从日常中跳脱出来。
书中四个主要人物代表了四条通向真理之路，或四种人生，或人生中的四种状态，非常精妙的设定。悉达多作为主人公与其他三种都有交集，状态与其他三人相比最不稳定，但始终在尝试不同的修行之路，这大概也是最接近于一个凡人能做到的方式。
这种修行本身的纯粹性，让我想到今天看《龙珠超》漫画孙悟空与魔罗之间的对话。无论世界怎样风云变幻，出现了怎样的敌人或朋友，孙悟空关注的始终只有如何击败更强大的对手，因此为了一次次超越自我、突破极限可以进行最艰苦最枯燥的修炼，每当以其他角色为主推进剧情发展时他都在抓紧一切时间拼命训练自己。他对于魔罗直接吸收能量或复制别人能力的方式迅速变强，肯定是毫无兴趣。
所以真理本身一点也不重要，或者可以说根本没什么了不起。了不起的只有每个人自己用心经历体验和思考的过程，以及把在此过程中获得的的增量感悟与自己过往的存量感悟进行融合与重构的过程。
我觉得这本书特别适合像我一样对真理和自我认知感兴趣的人，特别是总爱陷入自己琢磨、于是想得太多做得太少的迷茫青年。到了中年会越来越确信果然很多事亲身经历后才会理解和开悟，靠天赋与想象无论如何能达到的程度是非常有限的。但矛盾是，踏踏实实花时间在日常的琐碎的平庸的低价值的一天天里，真觉得不甘心呢。偏偏一直也没有什么特别让我投入追求非要不可的东西（足球、哲学、语言、文化等等都很好，但又太大），于是不断从日常中跳脱出来。
书中四个主要人物代表了四条通向真理之路，或四种人生，或人生中的四种状态，非常精妙的设定。悉达多作为主人公与其他三种都有交集，状态与其他三人相比最不稳定，但始终在尝试不同的修行之路，这大概也是最接近于一个凡人能做到的方式。
这种修行本身的纯粹性，让我想到今天看《龙珠超》漫画孙悟空与魔罗之间的对话。无论世界怎样风云变幻，出现了怎样的敌人或朋友，孙悟空关注的始终只有如何击败更强大的对手，因此为了一次次超越自我、突破极限可以进行最艰苦最枯燥的修炼，每当以其他角色为主推进剧情发展时他都在抓紧一切时间拼命训练自己。他对于魔罗直接吸收能量或复制别人能力的方式迅速变强，肯定是毫无兴趣。
所以真理本身一点也不重要，或者可以说根本没什么了不起。了不起的只有每个人自己用心经历体验和思考的过程，以及把在此过程中获得的的增量感悟与自己过往的存量感悟进行融合与重构的过程。
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