【順緣、逆緣，我們該隨哪種緣？】
隨緣的人生，不會因為成功、順遂而得意忘形、喜不自勝。因為，外在顯現上的成功和順利，都歸功於眾緣和合。
佛法有說：
「隨緣不變，不變隨緣」。
隨緣是佛弟子們常聽到的一個詞，很多人儘管不太清楚其中的內涵，但卻非常喜歡將隨緣掛在嘴邊。
然而此「隨緣」非彼「隨緣」，到底什麼是隨緣呢？佛教認為，一切事物皆依因緣和合而起，宇宙之間並沒有獨立存在的事物。
《阿含經》雲：
「此有彼有，此生故彼生，
此無故彼無，此滅故彼滅。」
世間萬物萬象，皆需相互依賴而存在。
佛陀以豁達周遍無礙的銳利智慧，悟證了緣起性空的究極真理，並將這一真理揭示給我們，讓我們懂了這個世間緣起緣滅，皆依因緣和合而生的道理。
以世間法的角度理解，隨緣也是一種不自我執著、隨順和放下的心態。生活中我們與家人、街鄰、朋友、同事、同修相處，如果處處執著自我，一定會生出很多煩惱，所以要隨順他人、尊重他人。
眾生生命中的緣，有順緣、逆緣；
有善緣、惡緣；
有輪回的緣，也有解脫的緣。
是故當知：我們該隨哪種緣？
《華嚴經》說：
一切法從心想生。萬法隨心願而生，隨願行而轉。諸佛淨土無一不是大心偉願所成就的，無一不是勇猛精進、不改本願所創化建立的。
佛法中講的隨緣，並不是消極等待或放棄的態度。特別是面對逆境的時候，隨緣是對過程積極盡力，對結果順其自然的一種超然態度，
即「因」上努力，「果」上隨緣，
而不是面對困難什麼都不做。
隨緣不是隨波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不隨境轉，在生活上隨順因緣，一切不勉強。至於其間的分寸，需要靠佛法的智慧來抉擇。
佛法雖有隨緣一說，但更有隨願轉緣一說。菩薩道的行者以慈悲大願轉緣而不被緣所轉，其方便善巧的隨緣是以隨願作主導的。因為外緣是無常的，只有以不變的願力立身處世才能自主、自立、自強、自由、自在。
真正的大覺者，已證悟萬物性空，隨心而現，自可於萬法中得大自在。在有礙的世間化現的大覺者，也不壞萬法的軌則。
無明眾生隨緣而無自主，為外緣所擺布和宰制。隨緣者若丟掉不該變的願力，就成了被外在事物所奴役的奴隸，佛說為大可憐憫者。
智者明白萬法緣起性空，因性空而能隨願轉緣，從而創建自我的奇妙王國。智者也明白雖緣起性空，而因果不昧不壞，所以能隨願而不任性，順應萬物之道而不為萬物宰制，就著萬物的運化律則而成就己願。
佛法不壞世間法，智者是自主、自由的，隨緣而不為緣所轉，隨願而不違萬物之道，是智者的本懷。
隨緣的人生，不會因為成功、順遂而得意忘形、喜不自勝。因為，外在顯現上的成功和順利，都歸功於眾緣和合。
佛法有說：
「隨緣不變，不變隨緣」。
隨緣是佛弟子們常聽到的一個詞，很多人儘管不太清楚其中的內涵，但卻非常喜歡將隨緣掛在嘴邊。
然而此「隨緣」非彼「隨緣」，到底什麼是隨緣呢？佛教認為，一切事物皆依因緣和合而起，宇宙之間並沒有獨立存在的事物。
《阿含經》雲：
「此有彼有，此生故彼生，
此無故彼無，此滅故彼滅。」
世間萬物萬象，皆需相互依賴而存在。
佛陀以豁達周遍無礙的銳利智慧，悟證了緣起性空的究極真理，並將這一真理揭示給我們，讓我們懂了這個世間緣起緣滅，皆依因緣和合而生的道理。
以世間法的角度理解，隨緣也是一種不自我執著、隨順和放下的心態。生活中我們與家人、街鄰、朋友、同事、同修相處，如果處處執著自我，一定會生出很多煩惱，所以要隨順他人、尊重他人。
眾生生命中的緣，有順緣、逆緣；
有善緣、惡緣；
有輪回的緣，也有解脫的緣。
是故當知：我們該隨哪種緣？
《華嚴經》說：
一切法從心想生。萬法隨心願而生，隨願行而轉。諸佛淨土無一不是大心偉願所成就的，無一不是勇猛精進、不改本願所創化建立的。
佛法中講的隨緣，並不是消極等待或放棄的態度。特別是面對逆境的時候，隨緣是對過程積極盡力，對結果順其自然的一種超然態度，
即「因」上努力，「果」上隨緣，
而不是面對困難什麼都不做。
隨緣不是隨波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不隨境轉，在生活上隨順因緣，一切不勉強。至於其間的分寸，需要靠佛法的智慧來抉擇。
佛法雖有隨緣一說，但更有隨願轉緣一說。菩薩道的行者以慈悲大願轉緣而不被緣所轉，其方便善巧的隨緣是以隨願作主導的。因為外緣是無常的，只有以不變的願力立身處世才能自主、自立、自強、自由、自在。
真正的大覺者，已證悟萬物性空，隨心而現，自可於萬法中得大自在。在有礙的世間化現的大覺者，也不壞萬法的軌則。
無明眾生隨緣而無自主，為外緣所擺布和宰制。隨緣者若丟掉不該變的願力，就成了被外在事物所奴役的奴隸，佛說為大可憐憫者。
智者明白萬法緣起性空，因性空而能隨願轉緣，從而創建自我的奇妙王國。智者也明白雖緣起性空，而因果不昧不壞，所以能隨願而不任性，順應萬物之道而不為萬物宰制，就著萬物的運化律則而成就己願。
佛法不壞世間法，智者是自主、自由的，隨緣而不為緣所轉，隨願而不違萬物之道，是智者的本懷。
《便蒙钞》，乃道光末年，红螺山慕莲法师所著。《净土决疑论》特借彼口气，而作发起。民国三年，狄楚青致书令作论，以凑《佛学丛报》材料。光先概不用印光之名，故借彼名，于题下标云：“红螺山慕莲法师遗稿，云水僧释常惭钞寄”。及与孟由寄，则标云：“借红螺山慕莲法师口气”。及蔚如排印，两种标语全删去，故致汝疑光曾著有此书也。
前所问者，今条示之：
心本无象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间凡可以名目者通谓之法），而一切诸法皆由心显。故曰：“无象而为万象之主，非法而为诸法之宗。”（宗者，归趣之义，如江汉朝宗于海；又主质之义，以诸法莫不以心为体故。）
生佛体同，有何差别？差别何可名同？汝将相、用，混而为体，故有此问。生佛体本无二，其不同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。
普贤以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众。当看《普贤行愿品》自知。光《文钞》中，处处说之，何不领会？
极乐四土，带业往生者，居同居；断见思惑者，居方便；破无明者，居实报；无明净尽者，居寂光。又实报，约所感之果报说。寂光，约所证之理性说。本属一土。讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证、满证。《文钞》中亦详述之。同居虽具三土，而未断惑者，只受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之，以皆得三种不退故。此乃以常途教理与极乐往生所证者相比较，细阅自知。
事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰：“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此！以事持纵未悟理，岂能出于理外，不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用，断未有心与身彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。
全真成妄，全妄成真。犹如全水成波，全波即水。水是静相，波是动相。动静虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。虚空是不变，不妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚空本体了无改变。了此，则可随悟净之缘，以造即心本具之佛界；弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与三界也。（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也，勿错会。）此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执着。譬如虚空，以物障之，则便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃执着妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍、不常恒乎？是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。弥陀净土，总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？”下所说由不了真无自相，随迷染而当体成妄。妄无自性，当迷染而其体原真。“终日随缘，终日不变”，“终日不变，终日随缘”两语，乃互相发明，互相赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。
念佛毕，起我人，则是自生障碍。凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执着也。起我人者，皆由心住于相，不知菩萨心无所住，而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说，能自领会固好。如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了了悉知，不必专以问人为事也。
——印光法师·《复马契西居士书九》
前所问者，今条示之：
心本无象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间凡可以名目者通谓之法），而一切诸法皆由心显。故曰：“无象而为万象之主，非法而为诸法之宗。”（宗者，归趣之义，如江汉朝宗于海；又主质之义，以诸法莫不以心为体故。）
生佛体同，有何差别？差别何可名同？汝将相、用，混而为体，故有此问。生佛体本无二，其不同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。
普贤以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众。当看《普贤行愿品》自知。光《文钞》中，处处说之，何不领会？
极乐四土，带业往生者，居同居；断见思惑者，居方便；破无明者，居实报；无明净尽者，居寂光。又实报，约所感之果报说。寂光，约所证之理性说。本属一土。讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证、满证。《文钞》中亦详述之。同居虽具三土，而未断惑者，只受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之，以皆得三种不退故。此乃以常途教理与极乐往生所证者相比较，细阅自知。
事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰：“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此！以事持纵未悟理，岂能出于理外，不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用，断未有心与身彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。
全真成妄，全妄成真。犹如全水成波，全波即水。水是静相，波是动相。动静虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。虚空是不变，不妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚空本体了无改变。了此，则可随悟净之缘，以造即心本具之佛界；弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与三界也。（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也，勿错会。）此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执着。譬如虚空，以物障之，则便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃执着妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍、不常恒乎？是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。弥陀净土，总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？”下所说由不了真无自相，随迷染而当体成妄。妄无自性，当迷染而其体原真。“终日随缘，终日不变”，“终日不变，终日随缘”两语，乃互相发明，互相赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。
念佛毕，起我人，则是自生障碍。凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执着也。起我人者，皆由心住于相，不知菩萨心无所住，而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说，能自领会固好。如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了了悉知，不必专以问人为事也。
——印光法师·《复马契西居士书九》
一花現瑞賦.百愚斯
有引
甲戌夏月，余偶閱燈錄。
於中凡有關乎統系者，即撮其機緣語句，筆而綜之首。自釋迦拈花，以至我弁山瑞老人。故題曰.一花現瑞。
雖非綺藻璠玙之麗，其實皆佛祖淵源。代代之家譜，也因妄鄙，懷聊為志。
此雲。
嘉稱眼藏，極號妙心。橫目前而莫覩，處刦外面。恆今無脩無證，任去來而靡變。非愚非智，隨運用而不禁。
自爾目瞬青蓮，順開金色。權小覿面而生疑，人天對揚而罔測。竺乹四七授受而法記西東，震且二三相而道望南北。
於是曹水分流，青源㧞萃。紫荊茂而參天，米價騰而徧地。書信不通，鈯斧密記。石頭路滑，竿木而隨身。莫支藥嶠風高，特牛而生子迥異。奩開寶鑑，活弄金毛。吼時則山嶽俱震，照處則狐魅難逃。
故知五位權分，語脈渾無。滲漏一音，大闡官商。不犯口毫，詢名探語，問水盤桓。明月湖畔拋筌而夜擒玉兔，鳳棲嶺頭撒網而日打金鸞。
多子塔前機契同安之志，白鹿松古浪驚益水之寒。遂乃秦鏡重懸，太陽洞照。烏雞帶雪而高飛，石馬廻途而復妙。青鷹托夢而先徴，皮履手書而遠紹。燄里芙蓉，湖心燦爛。了無寵辱之驚，復何榮枯之變。鐵鳳呌而天欲明，木鷄啼而夜將半。擘宇宙而出至寶，皓魄流輝。碎形山而示其人，澄潭敷練。或苔封古逕，霧鎖長空。金針綿密，不隨虛凝之際。
漁父棲巢，那容默照之功？劫前運出，世外宏宗。虛靜歛氛，白雲向寒岩而斷。靈光爍暗，明月隨夜船而通。
智鑑鮮明，洗痬而靈機夙稟。佛手天俻，觸處而妙應無窮。或玲瓏嶮峻，太白崔嵬。紫泥祥雲而捧出御㫖。彩鳳而銜來聞烏梅，倏然發笑覩鹿苑。
自爾新開一辯雲典，百問瓶瀉。電光影里而煅煉玄徒，裂石聲中而鉗鎚作者。欲念阿魏之真，細勘黃金之假。寶明續焰，奕世流芳。台前古鏡，萬象臨而互照。雪裡寒梅，千枝並而交光。超宗異目兮堪為種草，齊省共躅兮切忌當。雪岩凜冽，邃洞嶙峋。拈初秋口，賽臘月之菡香。奪乾矢橛，餌透綱之金鱗。
寒宵正昶，日午移輪。一株向榮，萬卉增秀。垂呂望之鈎兮釣盡江湖，展成湯之綱兮蒐空宇宙。綸音降而霧湧霞蒸，聖駕臨而龍驤虎驟。
是以少室一枝，乳峰千古。聲聞紫垣，名動海宇。語不帶玄，汀鷺而飛荻花。
機須轉位，漁歌而驚起沙覿體。相呈妙葉，兼帶返本還源。
遇緣無礙。風送泉聲而夜來枕邊，月移花影而曉到牕外。大巧若拙，玄羹不膾。作禹門之砥柱，為嵩嶽之爐鞲。炎日與霜花亂飛，清風共明月常在。高懸藻鏡，廓徹心源，力田給眾披蓑。
自耘腸斷秋，欠而擊柝，目窺夜月而消魂。或嵩陽鐘秀，金店茂族，松庭針契而芥投。少室香飄而果熟，撒手威音，流澤周蜀。或覩秦槐而得㫖，或覽傳燈而明妙，或載月舟而入口，或朗宗鏡而普耀，復有為佛祖。
師作乹坤，則龜毛拂而涼飈生，兔角杖而明月出。彩鳳翱翔，鐵牛奔咋。更乃大覺典慈，清涼示現。窮性相而知非，究緣生而了幻。驅木偶提化外之機，遣石女弄無針之線。
雲門大啟，石傘高撐。駕航舌倒懸瓴而宗說，兼到舒岸。省開河目，而權實並行。瘖復語瞽，重明病得。差瞶者聽仁慈，煦蔚徳沛。
雲.仍靈鷲之真風，因茲再扇。新豐之古調，頼是重廖。幸爾桐溪産瑞，弁嶽增輝。列君臣而野乾碎膽，論偏正而罔象失。威九坐道場兮輪蹄輻，輳十處說法兮雷電紛飛。
變荊蓁而俄成寶，所化瓦礫而頃作珠璣。所以二千餘年第七十世，葉葉聯芳，花花並蒂。虛空爛而彌新，天地朽而不墜。
偉哉！不可言，思確乎？盡未來際。
《云门显圣寺志》
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有引
甲戌夏月，余偶閱燈錄。
於中凡有關乎統系者，即撮其機緣語句，筆而綜之首。自釋迦拈花，以至我弁山瑞老人。故題曰.一花現瑞。
雖非綺藻璠玙之麗，其實皆佛祖淵源。代代之家譜，也因妄鄙，懷聊為志。
此雲。
嘉稱眼藏，極號妙心。橫目前而莫覩，處刦外面。恆今無脩無證，任去來而靡變。非愚非智，隨運用而不禁。
自爾目瞬青蓮，順開金色。權小覿面而生疑，人天對揚而罔測。竺乹四七授受而法記西東，震且二三相而道望南北。
於是曹水分流，青源㧞萃。紫荊茂而參天，米價騰而徧地。書信不通，鈯斧密記。石頭路滑，竿木而隨身。莫支藥嶠風高，特牛而生子迥異。奩開寶鑑，活弄金毛。吼時則山嶽俱震，照處則狐魅難逃。
故知五位權分，語脈渾無。滲漏一音，大闡官商。不犯口毫，詢名探語，問水盤桓。明月湖畔拋筌而夜擒玉兔，鳳棲嶺頭撒網而日打金鸞。
多子塔前機契同安之志，白鹿松古浪驚益水之寒。遂乃秦鏡重懸，太陽洞照。烏雞帶雪而高飛，石馬廻途而復妙。青鷹托夢而先徴，皮履手書而遠紹。燄里芙蓉，湖心燦爛。了無寵辱之驚，復何榮枯之變。鐵鳳呌而天欲明，木鷄啼而夜將半。擘宇宙而出至寶，皓魄流輝。碎形山而示其人，澄潭敷練。或苔封古逕，霧鎖長空。金針綿密，不隨虛凝之際。
漁父棲巢，那容默照之功？劫前運出，世外宏宗。虛靜歛氛，白雲向寒岩而斷。靈光爍暗，明月隨夜船而通。
智鑑鮮明，洗痬而靈機夙稟。佛手天俻，觸處而妙應無窮。或玲瓏嶮峻，太白崔嵬。紫泥祥雲而捧出御㫖。彩鳳而銜來聞烏梅，倏然發笑覩鹿苑。
自爾新開一辯雲典，百問瓶瀉。電光影里而煅煉玄徒，裂石聲中而鉗鎚作者。欲念阿魏之真，細勘黃金之假。寶明續焰，奕世流芳。台前古鏡，萬象臨而互照。雪裡寒梅，千枝並而交光。超宗異目兮堪為種草，齊省共躅兮切忌當。雪岩凜冽，邃洞嶙峋。拈初秋口，賽臘月之菡香。奪乾矢橛，餌透綱之金鱗。
寒宵正昶，日午移輪。一株向榮，萬卉增秀。垂呂望之鈎兮釣盡江湖，展成湯之綱兮蒐空宇宙。綸音降而霧湧霞蒸，聖駕臨而龍驤虎驟。
是以少室一枝，乳峰千古。聲聞紫垣，名動海宇。語不帶玄，汀鷺而飛荻花。
機須轉位，漁歌而驚起沙覿體。相呈妙葉，兼帶返本還源。
遇緣無礙。風送泉聲而夜來枕邊，月移花影而曉到牕外。大巧若拙，玄羹不膾。作禹門之砥柱，為嵩嶽之爐鞲。炎日與霜花亂飛，清風共明月常在。高懸藻鏡，廓徹心源，力田給眾披蓑。
自耘腸斷秋，欠而擊柝，目窺夜月而消魂。或嵩陽鐘秀，金店茂族，松庭針契而芥投。少室香飄而果熟，撒手威音，流澤周蜀。或覩秦槐而得㫖，或覽傳燈而明妙，或載月舟而入口，或朗宗鏡而普耀，復有為佛祖。
師作乹坤，則龜毛拂而涼飈生，兔角杖而明月出。彩鳳翱翔，鐵牛奔咋。更乃大覺典慈，清涼示現。窮性相而知非，究緣生而了幻。驅木偶提化外之機，遣石女弄無針之線。
雲門大啟，石傘高撐。駕航舌倒懸瓴而宗說，兼到舒岸。省開河目，而權實並行。瘖復語瞽，重明病得。差瞶者聽仁慈，煦蔚徳沛。
雲.仍靈鷲之真風，因茲再扇。新豐之古調，頼是重廖。幸爾桐溪産瑞，弁嶽增輝。列君臣而野乾碎膽，論偏正而罔象失。威九坐道場兮輪蹄輻，輳十處說法兮雷電紛飛。
變荊蓁而俄成寶，所化瓦礫而頃作珠璣。所以二千餘年第七十世，葉葉聯芳，花花並蒂。虛空爛而彌新，天地朽而不墜。
偉哉！不可言，思確乎？盡未來際。
《云门显圣寺志》
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