完满不可一日而达到，超越永无止境，彼岸永远存在。

我们的心灵上都罩着各式滤色镜，只允许某些种类的光线透出，遮住了另一些种类的光线。于是，连自己也无法看清自己内心的复杂的丰富的色彩。

只要生存本能犹在，人在任何处境中都能为自己编织希望，哪怕是极可怜的希望。

灵魂只能独行

灵魂日益萎缩和空虚，只剩下了一个在世界上忙碌不止的躯体。

每个人对于别人来说都是一个秘密，我们应该顺应这个事实。

相爱的人们也只是“在黑暗中并肩行走”，所能做到的仅是各自努力追求心中的光明，并互相感受到这种努力，互相鼓励，而“不需要注视别人的脸和探视别人的心灵”。

一个人懂得了自己理解自己之困难，他就不会强求别人完全理解自己，也不会奢望自己完全理解别人了。

我们在黑暗中并肩而行，走在各自的朝圣路上。

我们普遍对生活意义感到困惑和不安。

人却迷失在了高楼的迷宫之中，不管我们为装修付出了多少金钱和力气，屋宇仍然是外在于我们的，我们仍然是居无定所的流浪者。

人是有灵魂的，其证据是人并不只因肉体欲望的满足而满足。

我们身上的任何一个器官，当它未被欲望、冲突、病痛折磨时，我们是感觉不到它的存在的。

每个人正是靠自己的孤独的追求加入人类的精神传统的，而只要你的确走在自己的朝圣路上，你其实并不孤独。

在许多人身上，虚无主义并非一种自觉的意识，而只是表现为种种征兆。例如，现代人生活得极匆忙，总是行色匆匆地穿过闹市，手里拿着表思考，吃饭时眼睛盯着商业新闻，不复有闲暇沉思，愈来愈没有真正的内心生活。现代人的娱乐也无非是寻求刺激和麻醉，沉湎于快速的节奏、喧嚣的声响和色彩的魔术，那种温馨宁静的古典趣味似乎已经一去不复返。现代人无论在财富的积聚上还是在学术的攻求上都表现出一种前所未有的贪婪，现代文化不过是搜集无数以往文化碎片缝制而成的“一件披在冻馁裸体上的褴褛彩衣”。凡此种种，都表明了丧失信仰引起的内在焦虑和空虚，于是急于用外在的匆忙和喧嚣来麻痹内心的不安，用财产和知识的富裕来填补精神的贫困。

大神死了，人们便寻求小神的庇护。

坚持理想而不求理想之必定实现，努力事功而不执着事功之成败，这种态度就是“中庸”。

畸形都市化堵塞了人与自然的交感，功利意识扩张导致人与人之间真情淡薄。情感体验失去个性和实质，蜕化为可模仿的雷同的流行歌词和礼品卡语言。

这个世道和别的世道没有本质的不同，不过是一个俗世罢了。时代变迁，俗的表现形式相异，或官或商，无精神性则为一。

许多时候，我们的内在眼睛是关闭着的。于是，我们看见利益，却看不见真理，看见万物，却看不见美，看见世界，却看不见上帝，我们的日子是满的，生命却是空的，头脑是满的，心却是空的。

难的不是避世修行，而是肩着人世间的重负依然走在朝圣路上。

许多东西，我们之所以觉得必需，只是因为我们已经拥有它们。

他把别人的相信和重视看得比说真话本身更加重要，仿佛说真话的价值取决于别人是否相信和重视似的。

你们不要为明天忧虑，明天自有明天的忧虑；一天的难处一天担当就够了。

太轻信，看不清邪恶者和愚昧者的真面目；太自信，认定真理的力量足以立刻感化邪恶者，启迪愚昧者。

你们把杯盘的外面洗得干干净净，里面却盛满了贪欲和放纵。

人们往往把得到自己最想要的东西、实现自己最衷心的愿望称作幸福。

费尽力气争取某种东西，争到了手却发现远不如想象的好，乃是常事。

“大难不死，必有后福。”其实，“大难不死”即福，何需乎后福？

人类个体之间痛苦的不相通也许正是人类总体仍然快乐的前提。

如同肉体的痛苦一样，精神的痛苦也是无法分担的。别人的关爱至多只能转移你对痛苦的注意力，却不能改变痛苦的实质。甚至在一场共同承受的苦难中，每人也必须独自承担自己的那一份痛苦，这痛苦并不因为有一个难友而有所减轻。

当你遭受巨大痛苦时，你要自爱，懂得自己忍受，尽量不用你的痛苦去搅扰别人。

我们终于发现，忍受不可忍受的灾难是人类的命运。接着我们又发现，只要咬牙忍受，世上并无不可忍受的灾难。

他把毁谤的根源归结为懒惰和嫉妒，因为懒惰而自己不能优秀，因为嫉妒而怕别人优秀。

灵魂是一个疯子，它问的问题漫无边际，神秘莫测。头脑是一个呆子，偏要一丝不苟、有根有据地来解答。疯子提问，呆子回答，其结果可想而知。

也许，对人来说，智慧的极限就在于认清人生之谜的无解

虚无及对虚无的反抗，孤独及孤独中的充实。

倘若一件事本身不能使人感到愉快，所谓耐得寂寞就或者是荒唐的，或者只能用外部因素的逼迫来解释了。

#读书笔记[超话]##读书#

《中国心灵》这本书是德国汉学家卫礼贤在一百多年前写的书。这里记了其中《东方与西方》

如果我们试寻中国过去丰富遗产带给我们什么，就会发现这种文化持续到现在绝对是人类发展史上幸运而意味深长的大事。中国古老哲学和智慧自有其幼稚的力量。中国人是如此的古老，但无丝毫奴颜媚骨，矫揉造作，而是生活中孩童般纯真幼稚的精神中。纯真远非无知与野蛮，只有纯真的人才能到达人性最深处，那里才是生命之泉的喷涌所在。

因此我们必须发现自己的深度，找寻喷涌生命之泉的源头。在我们所能理解的范围内，平静地接近向我们开放的、真正神秘力量的最深层领域是可能的。这给我们勇气拒绝一切外在的东西，拒绝一切发生在生存外壳上无足轻重的举止。我们将学会变成婴儿，去找寻哺育、安慰我们的母亲，她赐予我们力量从内部去影响事物，使我们不至于在寻求成功的同时失去自我。

当似乎中国把自己的灵魂出卖给西方文明已成为她最终的、可拍的命运时，在这最后关头，西方文明发生了可怕的崩溃。欧洲文明不再像早期那样，而是变得粗糙、然后僵化，最后崩溃。机械科学已日臻完善，但由于人类思想和灵魂的原始态度被一种无知的憎恨所驱使，人类变得很贫乏。因此文明存活的手段——科技即使已经登峰造极，然而文明的灵魂却受到了永恒的伤害。

中国传统精神为这些问题提供了解决途径，他们越发记起来那些自己过去早已有之的优点，并愈发推崇。年轻的中国代表已经接受了一项艰难的使命：客观地检查、验证他们自己与外国文明中所有优秀的、有用的东西，并决定那些可以整合到新文化之中。

我见识过旧中国，它的一切那时看来还将世世代代延续下去；我也目睹了它的崩溃，看着新生活的萌芽怎么从废墟中生长出来。但是，不管是在新中国还是旧中国，有一个因素是共同的，那就是处于进化过程中的中国人的心灵，这种心灵尚未失去它的文雅与冷静，并且我也希望，永远不要失去它。

在文章结尾如此写道：“要把人性从时间和空间的束缚下解放出来，还需要做两件事：深深地潜入人性的潜意识层次，直至从那个深度往上，所有充满活力的、只能以一种神秘的统合的关照加以体验的道路完全获得自由。而这恰恰是东方的专利。另一方面，人性还需要对自主个人的最终的强化，直到其获得能与外部界世界的全部压力相匹敌的力量，而这却是西方所长。”

印度和中国之间存在巨大差异。在印度精神生活是无形的。在精神力渗透到世界深处之前，外在轮廓一次又一次的消失，生命就卷入了冷漠和危险的幻觉之中。

以文明进化为特征的中国在其发展过程中从外部汲取了很多养分，如果在质上不发生任何偏差的话。中国文明决不允许它的思想独立于生活之外。

天地人是三种不同的世界力量。天是世间万物的创造力，地是空间上承载力，是人的作用把天和地和谐起来。最终的真实存在不是静止状态，而变化是事物的意义。

孔子建立了支撑和包含中国文化精神力量的大厦。他的最精深思想是阴阳之力的最终和谐。和谐是某种永恒的东西，存在于先验世界的本性之中。只要意识到永恒，就有了运动和嬗变。如果这种变化得到正确的引导，就会在变化生长中形成和谐。

文化不是为了违背和扭曲人性，而是使人性美化和纯洁。

道家追求自然的生命、和谐的微笑。其目的不是压抑、对抗自然，而是与自然浑然一体，胸怀日月，努力通过与宇宙力的联合实现生命的不朽。

我们发现中国文化揭示一种本质上追求和谐的思想。

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这是22岁那年最常单曲循环的歌，是当下心声也是未来愿景：希望自己从人格到灵魂都是自由独立的。当时的自己仍然信奉着：只要努力则一切皆有可能。后来的人生用了接近一年的时间给我上了一堂课，告诉我：一切都是注定的——即便是挣扎和努力过后的结果也是因为它注定就是这样发生的。
“上天的安排自有它的道理”不过是劝人放弃挣扎的糖衣炮弹罢了，即便我清楚地意识到这一点，也还是无法让自由意志完全抵抗现实。谁不用受困于现实？何为真正的自由？只愿你我没有白白在人世间受苦。
还是要努力，让灵魂飞到冰岛的避世小镇去