每一个普通的改变,都将改变普通,因为从决心变得更好的那一刻开始,我们就已经与一个全新的自己不期而遇。只要你肯用心,生活无论何时都不会辜负你。越努力,越幸运。要做一个内心善良的人。心善则美,心纯则真,持有一颗平常心,坐看云起云落,花开花谢,用平常的心去生活,用宁静的心来领悟。这个世界很大,但如果我们不愿意走出去,它就会变得很小;这个世界很精彩,但如果我们闭上眼睛,就什么也看不到当我们拥有梦想的时候,就要拿出勇气和行动来,穿过岁月的迷雾,让生命展现别样的色彩。
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下面這幾句話對淨宗說的,這就重要!「今以此果覺全體授與濁惡眾生」,濁,五濁惡世。我在初學佛的時候,六十年前,看到經上講五濁惡世,我們總感覺到釋迦牟尼佛說話有點過分,這世界雖然濁惡,沒有濁惡到這種程度。可是今天來看這個字,他講對了,一點都不過分。所以今天這個世界上有災難,災難怎麼來的?與濁惡有關係。濁是混濁,惡是十惡,你看這個世間眾生起心動念與十惡相應,十善沒有了。與十惡相應,那真的大災難就來了。我們今天想想,災難是不是真的?有很多人問我,我說應該是真的,為什麼?我們從因果上看,善因感善果,惡因感受惡果。首先看自己的相好,相隨心轉,心地善良,相貌就善良;心地善良,身體就健康。彭鑫大夫說得很好,不善,你會得病。他那報告裡面是這麼說法的,不仁,仁是愛人,不仁之人容易得肝病;不義,容易得肺病,它跟肺有感應;無禮,容易得心臟病;無智,就是糊塗,沒有智慧,容易得腎病,腎臟;不信,沒有信用,常常懷著欺騙別人,脾胃上容易得病。要怎樣讓身體健康?把五常做到,仁義禮智信你都做到。五常在佛法講就是五戒,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不飲酒是智,不妄語是信,仁義禮智信。你能把五戒做好,你這個內臟不會生病。哪個地方有病,你一定缺德,五常就是五種德,你才會得這個毛病。得這個毛病,如果你懂這個道理,我好好的修德,讓我這個五臟六腑恢復正常,病就沒有了。中醫用藥物給你治病,效果只有三成,改變心態要佔七成。如果懂得改變心態,再用一點醫藥來做輔助,對病非常有效。
所以佛證得圓滿的果覺,這就是圓滿的回歸自性,把這個來教化眾生,幫助眾生,這是「諸佛所行境界」。這句話就是明白在此地告訴我們,一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的,沒有例外,你相信嗎?我讀《華嚴經》,五十三參第一參,吉祥雲比丘跟善財童子講二十一種念佛法門,我是講出來了,但是想想不夠透徹,為什麼?那個時候還沒有今天這個境界,可是我說出來,二十一種念佛法門,包括十方三世一切諸佛菩薩所說的法門,一展開,門門都是念佛法門。古大德說的,沒錯,每個法門都是念佛法門。但是念阿彌陀佛這個法門直截了當,穩當、快速、容易、成功高,究竟圓滿的果覺,「唯佛與佛能究盡」,究盡是徹底明瞭,性相理事因果,到成佛你才明瞭;菩薩不行,菩薩對這個事情,他所能夠了解的,佛在經上有個比喻,叫「隔羅望月」。羅是什麼?羅網,很細的綾羅綢緞,很細的,透明的,像紗一樣,透明,比紗還要細,你可以能夠隔著看到外面,隔這個看月亮,這是菩薩對這個法他能夠理解的。所以說「非九界自力」,九法界,特別用個自力,如果得佛加持,你能信能解;沒有佛力的加持,憑自力,你決定沒辦法。這裡頭也透個信息給我們,我們今天對這個法門能信能解,還要真幹,你就想到你得佛力加持。你要不得佛力加持,做不到!我們今天遇到這個法門,就是與佛有緣,這就有感。我們想學,佛就有應,佛就加持我們,幫助我們信心,幫助我們能理解,幫助我們修行證果。到臨命終時佛來接引,那就是證。信解行證在一生當中完成。
「又曰」,這還是《彌陀要解》裡面說的,「舉此體」,體是什麼?體是法界體,就是自性。《還源觀》裡面所說的,自性清淨圓明體,就是這個。賢首國師這句話,跟經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,是一句話,是一個意思。自性、清淨、圓明,說了三樁事情。這三樁事情,法身,般若,解脫。明是智慧,清淨是德行,圓滿是相好,自性清淨圓明體,法身、般若、解脫,性德全包在這裡頭。「作彌陀身土」,彌陀的身稱法身,彌陀所居的國土叫淨土,法界體就是自性,身土都是性德自然的流露,佛經上講「法爾如是」。「亦即舉此體作彌陀名號」,這個體的稱號就是阿彌陀佛,「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。本覺就是自性本具的般若智慧。理是理性,理的作用是事,性的作用是相,性相、理事是眾生自性裡頭本具的,不是從外頭來的。這是說明阿彌陀佛名號與一切眾生的關係,阿彌陀佛不是別人,真的是自己,這不能搞錯,自己本來是佛。《華嚴經》上,佛說了多少次!自己本來是佛,現在念阿彌陀佛就是要成佛。你想想能不成佛嗎?自己本來是佛,現在再要作佛,念佛就是要作佛,我們就不會再懷疑。這是引用《彌陀要解》上這兩段話。
所以佛證得圓滿的果覺,這就是圓滿的回歸自性,把這個來教化眾生,幫助眾生,這是「諸佛所行境界」。這句話就是明白在此地告訴我們,一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的,沒有例外,你相信嗎?我讀《華嚴經》,五十三參第一參,吉祥雲比丘跟善財童子講二十一種念佛法門,我是講出來了,但是想想不夠透徹,為什麼?那個時候還沒有今天這個境界,可是我說出來,二十一種念佛法門,包括十方三世一切諸佛菩薩所說的法門,一展開,門門都是念佛法門。古大德說的,沒錯,每個法門都是念佛法門。但是念阿彌陀佛這個法門直截了當,穩當、快速、容易、成功高,究竟圓滿的果覺,「唯佛與佛能究盡」,究盡是徹底明瞭,性相理事因果,到成佛你才明瞭;菩薩不行,菩薩對這個事情,他所能夠了解的,佛在經上有個比喻,叫「隔羅望月」。羅是什麼?羅網,很細的綾羅綢緞,很細的,透明的,像紗一樣,透明,比紗還要細,你可以能夠隔著看到外面,隔這個看月亮,這是菩薩對這個法他能夠理解的。所以說「非九界自力」,九法界,特別用個自力,如果得佛加持,你能信能解;沒有佛力的加持,憑自力,你決定沒辦法。這裡頭也透個信息給我們,我們今天對這個法門能信能解,還要真幹,你就想到你得佛力加持。你要不得佛力加持,做不到!我們今天遇到這個法門,就是與佛有緣,這就有感。我們想學,佛就有應,佛就加持我們,幫助我們信心,幫助我們能理解,幫助我們修行證果。到臨命終時佛來接引,那就是證。信解行證在一生當中完成。
「又曰」,這還是《彌陀要解》裡面說的,「舉此體」,體是什麼?體是法界體,就是自性。《還源觀》裡面所說的,自性清淨圓明體,就是這個。賢首國師這句話,跟經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,是一句話,是一個意思。自性、清淨、圓明,說了三樁事情。這三樁事情,法身,般若,解脫。明是智慧,清淨是德行,圓滿是相好,自性清淨圓明體,法身、般若、解脫,性德全包在這裡頭。「作彌陀身土」,彌陀的身稱法身,彌陀所居的國土叫淨土,法界體就是自性,身土都是性德自然的流露,佛經上講「法爾如是」。「亦即舉此體作彌陀名號」,這個體的稱號就是阿彌陀佛,「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。本覺就是自性本具的般若智慧。理是理性,理的作用是事,性的作用是相,性相、理事是眾生自性裡頭本具的,不是從外頭來的。這是說明阿彌陀佛名號與一切眾生的關係,阿彌陀佛不是別人,真的是自己,這不能搞錯,自己本來是佛。《華嚴經》上,佛說了多少次!自己本來是佛,現在念阿彌陀佛就是要成佛。你想想能不成佛嗎?自己本來是佛,現在再要作佛,念佛就是要作佛,我們就不會再懷疑。這是引用《彌陀要解》上這兩段話。
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