一、合于天道,顺乎自然
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人依据于大地而生活劳作,繁衍生息;大地依据于上天而寒暑交替,化育万物;
上天依据于“道”而运行变化,排列时序;“道”则依据自然之性,顺其自然而成其所以然。
老子认为,人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎,安于平和舒泰(所谓“往而无害,安平泰”),这就是幸福。
而人心应该简单、单纯,所谓“虚其心”,其反面是“实其心”,权力、金钱、美色充满心中,终日心事重重,劳苦愁烦。显然,“虚其心”要快乐得多!
二、上善若水,知白守黑
水的力量看起来柔弱,但是山洪暴发的时候,洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿,柔能克刚。
火看似凶猛,被它烧伤的人却很少;水看似柔弱,溺死其中的人却很多。
水无形,却虚怀若谷,包容天地;火刚烈,却锋芒尽露,过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量,却以柔弱的面目显示出来,用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头,却不去抢,明知有便宜,却不去占。只想占便宜的,吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能,却守着平实简单的日子,这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依,遵循常道
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存,可以互相转化。坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成,互相包含,互相转化,天地万物就是这么永恒变化着的。
因此,事物发展到极端,就会呈现相反的状态。
比如,最紧张的气氛反倒是大寂静,“于无声处听惊雷”;最高明的进攻是“不战而屈人之兵”;最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活,就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑,不识常道而任意妄为,自会引来凶险,失去幸福。
所以,能成大器的,都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的;
有智慧的,都不会夸夸其谈。面对难事,就像做简单的事情;面对大事,从做小事里求。
四、少思寡欲,知足知止
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道,没有满足,恣意妄为,人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活,给人带来不幸。
从表象上看,人是为了幸福才追求欲望,然而天道运行与事物表象正好相反,人纵容了欲望,却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福,老子主张从欲望的反面入手,以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”,认为“知足之足,常足矣。”
老子叮嘱人们:“大道甚夷,而民好径。”大道本来平坦易行,但人们好走捷径,往往弄巧成拙。
其实,剔除了奢欲,生活中知足知止,那幸福和快乐就在眼前。
老子认为,真正的幸福潜藏在平常自然的心里,快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人依据于大地而生活劳作,繁衍生息;大地依据于上天而寒暑交替,化育万物;
上天依据于“道”而运行变化,排列时序;“道”则依据自然之性,顺其自然而成其所以然。
老子认为,人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎,安于平和舒泰(所谓“往而无害,安平泰”),这就是幸福。
而人心应该简单、单纯,所谓“虚其心”,其反面是“实其心”,权力、金钱、美色充满心中,终日心事重重,劳苦愁烦。显然,“虚其心”要快乐得多!
二、上善若水,知白守黑
水的力量看起来柔弱,但是山洪暴发的时候,洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿,柔能克刚。
火看似凶猛,被它烧伤的人却很少;水看似柔弱,溺死其中的人却很多。
水无形,却虚怀若谷,包容天地;火刚烈,却锋芒尽露,过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量,却以柔弱的面目显示出来,用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头,却不去抢,明知有便宜,却不去占。只想占便宜的,吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能,却守着平实简单的日子,这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依,遵循常道
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存,可以互相转化。坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成,互相包含,互相转化,天地万物就是这么永恒变化着的。
因此,事物发展到极端,就会呈现相反的状态。
比如,最紧张的气氛反倒是大寂静,“于无声处听惊雷”;最高明的进攻是“不战而屈人之兵”;最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活,就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑,不识常道而任意妄为,自会引来凶险,失去幸福。
所以,能成大器的,都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的;
有智慧的,都不会夸夸其谈。面对难事,就像做简单的事情;面对大事,从做小事里求。
四、少思寡欲,知足知止
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道,没有满足,恣意妄为,人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活,给人带来不幸。
从表象上看,人是为了幸福才追求欲望,然而天道运行与事物表象正好相反,人纵容了欲望,却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福,老子主张从欲望的反面入手,以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”,认为“知足之足,常足矣。”
老子叮嘱人们:“大道甚夷,而民好径。”大道本来平坦易行,但人们好走捷径,往往弄巧成拙。
其实,剔除了奢欲,生活中知足知止,那幸福和快乐就在眼前。
老子认为,真正的幸福潜藏在平常自然的心里,快乐存在于对简单生活的满足里。
盘古大帝(元王)
赞颂天地:
天地乾坤,寂兮无闻。
善隐善匿,无欲无嗔。
帝性好藏,不善言语。
擅派神明替己而出,代天宣化。
好寻身侧帝位朝臣,传达圣意。
好借诸神圣贤之名。
帝则不出,暗藏于宇宙一切势力后,
裁决钦定。
今出乾坤内,
真相真心,大白于天际。
真道真善,大白于神明。
帝初降无极,浅笑无言语。
行宫立天顶,安顿己所居。
再势如冰霜,追查万政律。
卷案存不妥,龙威震天地。
收法界光华,散冷清之气。
追责纰漏事,善治补缝隙。
不守万德律,偏修偏案例。
一一亲过目,一一审案情。
谤教谤诸道,傲气凌天地。
打入尘重修,一贬不知期。
诸神颤心惊,皆畏天审核。
太上万急心,我心亦难情。
贬各教之孽,再罚祖师罪,
重修再入境。
天言不修善,不准归天庭。
天地亲查后,方才展笑意。
重开无极色,大放豪光明。
更甚过往华,更耀万天地。
恩赐万福报,再造大神域。
拆诸法界宫,重筑辉煌庭。
今夕大神域,绝美幻诸心。
礼敬诸圣贤,爱惜万神明。
倾力造盛世,安众永所居。
玄墨 编
庚子年戊寅月癸卯日
赞颂天地:
天地乾坤,寂兮无闻。
善隐善匿,无欲无嗔。
帝性好藏,不善言语。
擅派神明替己而出,代天宣化。
好寻身侧帝位朝臣,传达圣意。
好借诸神圣贤之名。
帝则不出,暗藏于宇宙一切势力后,
裁决钦定。
今出乾坤内,
真相真心,大白于天际。
真道真善,大白于神明。
帝初降无极,浅笑无言语。
行宫立天顶,安顿己所居。
再势如冰霜,追查万政律。
卷案存不妥,龙威震天地。
收法界光华,散冷清之气。
追责纰漏事,善治补缝隙。
不守万德律,偏修偏案例。
一一亲过目,一一审案情。
谤教谤诸道,傲气凌天地。
打入尘重修,一贬不知期。
诸神颤心惊,皆畏天审核。
太上万急心,我心亦难情。
贬各教之孽,再罚祖师罪,
重修再入境。
天言不修善,不准归天庭。
天地亲查后,方才展笑意。
重开无极色,大放豪光明。
更甚过往华,更耀万天地。
恩赐万福报,再造大神域。
拆诸法界宫,重筑辉煌庭。
今夕大神域,绝美幻诸心。
礼敬诸圣贤,爱惜万神明。
倾力造盛世,安众永所居。
玄墨 编
庚子年戊寅月癸卯日
现在很多人谈养生的时候,都会说一句话“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来?”
这句话究竟什么意思?
这句话出自《素问·上古天真论篇》,是黄帝发现古时候的人身体健康、寿命长,特意去向“天师”岐伯请教其中原因,岐伯地回答说:上古之人健康长寿是因为他们“虚邪贼风,避之有时”、“恬淡虚无”和“精神内守”。
上古之人“志闲而少欲,心安而不惧”,这个“闲”字不是休闲的意思。
这个字外面是大门,里面是个木字,就是栅栏,表示把自己的情志、思想挡住、控制住,不让它随意发展。
只有心安才能无所畏惧,不悲不喜,即使劳累、辛苦,但也不知疲倦。可见“心安”是多么重要。
早在《黄帝内经》时代,岐伯就认识到心安的重要性。
“故美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕,其民故曰朴。”
这里是引用了老子《道德经》的话,《道德经》第八十章“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。”
第一个字都是意动词,意思是:觉得食物很甘甜,觉得衣服很美,觉得住房很好,觉得生活很快乐。
“朴”也是老子倡导的:“见素抱朴,少私寡欲”“复归于朴”。
“朴”的本义是指没有加工的木材,表示自然而然的、无智无欲的本真状态,其实就是得道状态。
所以,养生的最高境界其实就是回到最原始、最淳朴、最本真的状态。
这句话究竟什么意思?
这句话出自《素问·上古天真论篇》,是黄帝发现古时候的人身体健康、寿命长,特意去向“天师”岐伯请教其中原因,岐伯地回答说:上古之人健康长寿是因为他们“虚邪贼风,避之有时”、“恬淡虚无”和“精神内守”。
上古之人“志闲而少欲,心安而不惧”,这个“闲”字不是休闲的意思。
这个字外面是大门,里面是个木字,就是栅栏,表示把自己的情志、思想挡住、控制住,不让它随意发展。
只有心安才能无所畏惧,不悲不喜,即使劳累、辛苦,但也不知疲倦。可见“心安”是多么重要。
早在《黄帝内经》时代,岐伯就认识到心安的重要性。
“故美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕,其民故曰朴。”
这里是引用了老子《道德经》的话,《道德经》第八十章“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。”
第一个字都是意动词,意思是:觉得食物很甘甜,觉得衣服很美,觉得住房很好,觉得生活很快乐。
“朴”也是老子倡导的:“见素抱朴,少私寡欲”“复归于朴”。
“朴”的本义是指没有加工的木材,表示自然而然的、无智无欲的本真状态,其实就是得道状态。
所以,养生的最高境界其实就是回到最原始、最淳朴、最本真的状态。
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