念佛者是人中之佛、
二圣之友、
诸佛之子，
当之无愧！
释尊对念佛人的评价和嘉誉是否言过其实？
一方面谈到人们对念佛、
往生、
净土、
成佛所知极知有限，
但另一方面又引
《 观经 》 文，
赞嘆下辈生的念佛人为善男子、
善女人，
甚至是人中之佛、
二圣之友、
诸佛之子。
两者岂不是互相矛盾？
为甚么释尊对无知愚夫愚妇的念佛人评价这么高，
是真的吗？
佛是如语者、
实语者。
若有人对佛的言教有疑难，
应先质疑自己的知见有甚么不足，
或理解有甚么偏差，
不宜疑惑佛语。
善导大师释以上经文时，
也给予念佛人五种嘉誉，
云 ：
「 若念佛者 ：
即是人中好人，
人中妙好人，
人中上上人，
人中希有人，
人中最胜人也 」，
难道太夸张吗？
事实上，
念佛往生人确实是难得稀有！
释尊在
《 无量寿经 》
曾哀嘆 ：
「 昇道无穷极，
易往而无人 」，
不是告诉我们信受
「 念佛往生净土，
永离生死轮迴，
究竟解脱成佛 」 的人，
可说是凤毛麟角吗？
释尊在
《 无量寿经 》
又言 ：
「 世人薄俗，
共诤不急之事 」，
纵观世间学佛的人，
有多少认真想过，
并寻求今生可以永断两种生死，
即得解脱成佛的方法呢？
他们对释尊劝化念佛往生净土成佛，
不是无动于衷，
就是茫然不知。
甚么是成佛？
为甚么我们要成佛呢？
说实话，
甚么是成佛？
为甚么我们要成佛呢？
成佛带给我们的利益有多大，
有多真实，
连声闻、
缘觉、
菩萨等三乘圣者都不知道，
我等凡夫又怎会知道呢？
如
《 无量寿经 》 言 ：
「 如来智慧海，
深广无涯底。
二乘非所测，
唯佛独明了。」
二乘者，
大、小二乘也。
释尊成道后三七日说
《 华严经 》，
畅谈佛的富贵，
与会天人皆如聋似哑；
又在
《 法华经 》
开示佛的知见，
劝弟子归向佛乘，
所谓
「 三乘归入 」，
即埸有五千比丘退席！
为甚么这些圣者抗拒迴小向大，
悟入佛的知见呢？
很多人学佛、
信佛，
但有多少人能够一开口，
就像六祖惠能爆出一句气吞山河的话 ：
「 惟求作佛，
不求余物。」
实质上，
我等凡夫除了称念着这句最实用、
最切身的
「 南无阿弥陀佛 」，
对佛的认知可说是零！
或许世间有学佛求道的志干之士，
但求福报、
善终、
求智慧、
心安、
求灵验、
玄妙等多的是，
鲜闻
「 惟求作佛 」。
若以成佛为卖点，
向人推介往生极乐之利，
恐怕败兴而回，
一拍两散。
极乐
「 净土 」
是怎么样的一回事？
极乐世界是阿弥陀佛以真实功德庄严的圆满报土，
是无为涅槃、
第一义谛妙境界相，
为十方众生来生成佛的净土，
有别于诸佛净土，
也不是菩萨欲得
「 心净则国土净 」 的
「 唯心净土 」 或
「 实报庄严土 」；
不是天界的
「 兜率净土 」，
也不是
「 人间净土 」。
善导大师
《 观经疏 》 云 ：
「 问曰 ：
彼佛及土，
既言报者。
报法高妙，
小圣难阶。
垢障凡夫，
云何得入？
答曰 ：
若论众生垢障，
实难欣趣；
正由託佛愿以作强缘，
致使五乘齐入。」
小圣者，
即小乘和菩萨，
他们都难以雷池半步；
五乘者，
人、
天、
声闻、
缘觉、
菩萨等五乘。
由此可见，
任何众生欲生彼佛报土，
非託佛愿以作强缘不可，
而不在乎众生那边所做的工夫。
何况释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 但因顺余方，
故有天人之名。
颜貌端正，
超世希有，
容色微妙，
非天非人；
皆受自然，
虚无之身，
无极之体。」
我等凡夫实难想像到了
「 净土成佛 」
是怎么样的一回事。
从净土三经，
我们略知极乐
「 净土 」
是一个十分理想安乐窝，
环境优美，
气候温和，
亦无天灾地变，
常得安稳。
极乐世界是自然如意境界，
万物皆可心念事成，
即应念而来，
随意而去。
又知极乐众生皆是诸上善人，
故不闻恶声，
不见恶人，
确实令人响往，
极具吸引力。
释尊在
《 观经 》
曾示现的二百一十亿清净国土，
令韦提希夫人亲眼得见极乐世界胜境，
并选定极乐
「 净土 」
为其归宿。
我等凡夫至今与极乐世界，
还是缘悭一面，
但韦提希总算是一个
「 见证 」，
证明极乐国土的存在！
总之，
释尊如是说，
我们如是信就好了。
弥陀名号是如来惠赐三界群萌的
「 真实之利 」
往生净土成佛是大利，
但不是我们凭自己付出努力而得来的，
也不是向别人求取的，
而是如来主动地白白送给三界群萌的真实之利，
如《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教。
普令群萌获真法利。」
三界群萌，
即是六道轮迴生死的众生。
《 无量寿经 》言 ：
佛出兴于世不是应众生请求而来，
而是佛自己主动来的，
是
「 不请之友 」。
至于念佛往生净土成佛一法，
也是 「 不请之法 」 ––––
众生可以通过称念佛名，
领受和摄取弥陀名号功德，
从而往生净土成佛。
释尊因见此大利，
故向我等凡夫说此大法！
所谓
「 託佛愿以作强缘，
致使五乘齐入 」，
就是一切善恶凡夫皆乘弥陀第十八愿的名号功德力作为增上缘。
任何信顺佛愿而称念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
自然往生，
一旦往生，
必得成佛！
所以，
念佛、
往生、
净土、
成佛是连锁性的因果关系。
善导大师云 ：
言 「 南无 」 者即是归命。
亦是发愿迴向之义。
言 「 阿弥陀佛 」 者，
即是其行。
以斯义故，
必得往生。
「 南无 」 者，
即一心归命，
是信愿，
而 「 阿弥陀佛 」 者，
是佛为念佛人修行。
念佛人以佛功德为己功德，
即具足无量无边、
不可思议、
甚深秘密、
殊胜微妙、
无上功德。
释尊在
《 观经 》云 ：
「 若念佛者，
当知此人，
则是人中芬陀利华；
观世音菩萨、
大势至菩萨，
为其胜友，
当坐道场，
生诸佛家。」
上至等觉菩萨，
下至生死凡夫，
若能信此难信妙法，
还能持此六字洪名，
实是人中之佛、
二圣之友、
诸佛之子，
当之无愧，
实至名归！
二圣之友、
诸佛之子，
当之无愧！
释尊对念佛人的评价和嘉誉是否言过其实？
一方面谈到人们对念佛、
往生、
净土、
成佛所知极知有限，
但另一方面又引
《 观经 》 文，
赞嘆下辈生的念佛人为善男子、
善女人，
甚至是人中之佛、
二圣之友、
诸佛之子。
两者岂不是互相矛盾？
为甚么释尊对无知愚夫愚妇的念佛人评价这么高，
是真的吗？
佛是如语者、
实语者。
若有人对佛的言教有疑难，
应先质疑自己的知见有甚么不足，
或理解有甚么偏差，
不宜疑惑佛语。
善导大师释以上经文时，
也给予念佛人五种嘉誉，
云 ：
「 若念佛者 ：
即是人中好人，
人中妙好人，
人中上上人，
人中希有人，
人中最胜人也 」，
难道太夸张吗？
事实上，
念佛往生人确实是难得稀有！
释尊在
《 无量寿经 》
曾哀嘆 ：
「 昇道无穷极，
易往而无人 」，
不是告诉我们信受
「 念佛往生净土，
永离生死轮迴，
究竟解脱成佛 」 的人，
可说是凤毛麟角吗？
释尊在
《 无量寿经 》
又言 ：
「 世人薄俗，
共诤不急之事 」，
纵观世间学佛的人，
有多少认真想过，
并寻求今生可以永断两种生死，
即得解脱成佛的方法呢？
他们对释尊劝化念佛往生净土成佛，
不是无动于衷，
就是茫然不知。
甚么是成佛？
为甚么我们要成佛呢？
说实话，
甚么是成佛？
为甚么我们要成佛呢？
成佛带给我们的利益有多大，
有多真实，
连声闻、
缘觉、
菩萨等三乘圣者都不知道，
我等凡夫又怎会知道呢？
如
《 无量寿经 》 言 ：
「 如来智慧海，
深广无涯底。
二乘非所测，
唯佛独明了。」
二乘者，
大、小二乘也。
释尊成道后三七日说
《 华严经 》，
畅谈佛的富贵，
与会天人皆如聋似哑；
又在
《 法华经 》
开示佛的知见，
劝弟子归向佛乘，
所谓
「 三乘归入 」，
即埸有五千比丘退席！
为甚么这些圣者抗拒迴小向大，
悟入佛的知见呢？
很多人学佛、
信佛，
但有多少人能够一开口，
就像六祖惠能爆出一句气吞山河的话 ：
「 惟求作佛，
不求余物。」
实质上，
我等凡夫除了称念着这句最实用、
最切身的
「 南无阿弥陀佛 」，
对佛的认知可说是零！
或许世间有学佛求道的志干之士，
但求福报、
善终、
求智慧、
心安、
求灵验、
玄妙等多的是，
鲜闻
「 惟求作佛 」。
若以成佛为卖点，
向人推介往生极乐之利，
恐怕败兴而回，
一拍两散。
极乐
「 净土 」
是怎么样的一回事？
极乐世界是阿弥陀佛以真实功德庄严的圆满报土，
是无为涅槃、
第一义谛妙境界相，
为十方众生来生成佛的净土，
有别于诸佛净土，
也不是菩萨欲得
「 心净则国土净 」 的
「 唯心净土 」 或
「 实报庄严土 」；
不是天界的
「 兜率净土 」，
也不是
「 人间净土 」。
善导大师
《 观经疏 》 云 ：
「 问曰 ：
彼佛及土，
既言报者。
报法高妙，
小圣难阶。
垢障凡夫，
云何得入？
答曰 ：
若论众生垢障，
实难欣趣；
正由託佛愿以作强缘，
致使五乘齐入。」
小圣者，
即小乘和菩萨，
他们都难以雷池半步；
五乘者，
人、
天、
声闻、
缘觉、
菩萨等五乘。
由此可见，
任何众生欲生彼佛报土，
非託佛愿以作强缘不可，
而不在乎众生那边所做的工夫。
何况释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 但因顺余方，
故有天人之名。
颜貌端正，
超世希有，
容色微妙，
非天非人；
皆受自然，
虚无之身，
无极之体。」
我等凡夫实难想像到了
「 净土成佛 」
是怎么样的一回事。
从净土三经，
我们略知极乐
「 净土 」
是一个十分理想安乐窝，
环境优美，
气候温和，
亦无天灾地变，
常得安稳。
极乐世界是自然如意境界，
万物皆可心念事成，
即应念而来，
随意而去。
又知极乐众生皆是诸上善人，
故不闻恶声，
不见恶人，
确实令人响往，
极具吸引力。
释尊在
《 观经 》
曾示现的二百一十亿清净国土，
令韦提希夫人亲眼得见极乐世界胜境，
并选定极乐
「 净土 」
为其归宿。
我等凡夫至今与极乐世界，
还是缘悭一面，
但韦提希总算是一个
「 见证 」，
证明极乐国土的存在！
总之，
释尊如是说，
我们如是信就好了。
弥陀名号是如来惠赐三界群萌的
「 真实之利 」
往生净土成佛是大利，
但不是我们凭自己付出努力而得来的，
也不是向别人求取的，
而是如来主动地白白送给三界群萌的真实之利，
如《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教。
普令群萌获真法利。」
三界群萌，
即是六道轮迴生死的众生。
《 无量寿经 》言 ：
佛出兴于世不是应众生请求而来，
而是佛自己主动来的，
是
「 不请之友 」。
至于念佛往生净土成佛一法，
也是 「 不请之法 」 ––––
众生可以通过称念佛名，
领受和摄取弥陀名号功德，
从而往生净土成佛。
释尊因见此大利，
故向我等凡夫说此大法！
所谓
「 託佛愿以作强缘，
致使五乘齐入 」，
就是一切善恶凡夫皆乘弥陀第十八愿的名号功德力作为增上缘。
任何信顺佛愿而称念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
自然往生，
一旦往生，
必得成佛！
所以，
念佛、
往生、
净土、
成佛是连锁性的因果关系。
善导大师云 ：
言 「 南无 」 者即是归命。
亦是发愿迴向之义。
言 「 阿弥陀佛 」 者，
即是其行。
以斯义故，
必得往生。
「 南无 」 者，
即一心归命，
是信愿，
而 「 阿弥陀佛 」 者，
是佛为念佛人修行。
念佛人以佛功德为己功德，
即具足无量无边、
不可思议、
甚深秘密、
殊胜微妙、
无上功德。
释尊在
《 观经 》云 ：
「 若念佛者，
当知此人，
则是人中芬陀利华；
观世音菩萨、
大势至菩萨，
为其胜友，
当坐道场，
生诸佛家。」
上至等觉菩萨，
下至生死凡夫，
若能信此难信妙法，
还能持此六字洪名，
实是人中之佛、
二圣之友、
诸佛之子，
当之无愧，
实至名归！
金刚经的智言慧语 ：【菩萨摄受众生，财施不可无。但宗旨在行法施，不以财施为究竟耳。】世尊在般若会上，尤其是在金刚般若这一会，特别为我们强调无住的重要，无住，必须要舍，必须要一切放下。在这样教诫之下，财施实在说是第一个项目。诸佛菩萨要想帮助众生，众生是凡夫，众生的妄想、分别、执着没断，也就是说贪瞋痴的念头没断，帮助他的方法一定要能恒顺众生。《华严经》行愿品里面所说的，在恒顺里面完成随喜功德，这也是佛家有个俗话说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。众生有欲望，先要满足他的欲望，然后诱导他开智慧，这是佛门的善巧方便。诸位要记住，只是善巧方便而已，可以用这个方法，但是不能执着。因此财施就非常普遍，不仅是不可无，很普遍。我们就佛法住持在世间来说，佛在大乘经上，教给我们修学，必须是以戒为师，要严持戒律；又告诉我们，一定要以苦为师，为什么佛要说这一句？我们冷静的观察就明白了。学佛的同修都知道戒律重要，都知道要严持戒律，为什么做不到？怕吃苦，不肯吃苦，于是就不能持戒，要想严持戒律，一定要明了以苦为师。而这个苦，世间人以为苦，世间人以为这是苦，物质生活的条件很差，以为这是很苦。而初学也的确以此为苦，可是真正依教奉行必得受用，得什么受用？得乐的受用。
诸位要晓得，苦里头有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里头有真苦，这个很少人知道。乐里头有真苦，苦里头有真乐，没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐？它乐在哪里？它乐在自在，你看，心里面没有妄想、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！心自在了，身就自在，虽然粗茶淡饭，甚至于衣食不全，但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛，快乐！这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家，有多少人来伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里头有大苦。我学佛这些年，就看到不少大富贵人家、豪门贵族，没享几年福，以后就躺在床上享，一天三班护士伺候他，躺在那里享福，那是乐里头有大苦。而这种苦，佛在经上说得很明白，这叫花报，果报一定在三途。学佛的人，以苦为师，苦里头有乐，现前身心自在、健康长寿，花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以苦里头有乐，真乐；乐里面有苦，是真苦。这是我们必须要知道。
佛教我们要修布施波罗蜜，而布施里面特别教导我们要财施，前面我也特别给诸位点醒，世间的名闻利养、五欲六尘；五欲里面，第一个就是财，财色名食睡，这是世间最不祥之物，我们要认清楚它，它不是好东西。纵然现前了，要知道舍离，要知道跟它远离，它不是好事情，怎样舍离它？布施。财来了之后就施掉，不可以积，经上说得很好：「积财丧道」。这是佛对我们的宝贵教训，你要是积财，钱多了，道就没有了。道没有了，麻烦就来了，现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，你被谁害了？被钱财害了。所以来了就施，绝对不存，这样就对了，可是这里头有因果。愈施，财来得就愈多，愈多愈要施，要记住这个道理，要明白这个事实，万万不可以起悭贪，被五欲六尘所迷惑，那就错了。
佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇，这是属于财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经里面讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人的生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通铺，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，是为这个，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说，是硬体的设施，里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么？在古时候寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软体比过去又要充实，随着科技的发达，我们印经、做录影带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这个道场信众提供法布施，还能够对其他的地区，乃至于对世界其他的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。
诸位要晓得，苦里头有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里头有真苦，这个很少人知道。乐里头有真苦，苦里头有真乐，没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐？它乐在哪里？它乐在自在，你看，心里面没有妄想、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！心自在了，身就自在，虽然粗茶淡饭，甚至于衣食不全，但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛，快乐！这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家，有多少人来伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里头有大苦。我学佛这些年，就看到不少大富贵人家、豪门贵族，没享几年福，以后就躺在床上享，一天三班护士伺候他，躺在那里享福，那是乐里头有大苦。而这种苦，佛在经上说得很明白，这叫花报，果报一定在三途。学佛的人，以苦为师，苦里头有乐，现前身心自在、健康长寿，花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以苦里头有乐，真乐；乐里面有苦，是真苦。这是我们必须要知道。
佛教我们要修布施波罗蜜，而布施里面特别教导我们要财施，前面我也特别给诸位点醒，世间的名闻利养、五欲六尘；五欲里面，第一个就是财，财色名食睡，这是世间最不祥之物，我们要认清楚它，它不是好东西。纵然现前了，要知道舍离，要知道跟它远离，它不是好事情，怎样舍离它？布施。财来了之后就施掉，不可以积，经上说得很好：「积财丧道」。这是佛对我们的宝贵教训，你要是积财，钱多了，道就没有了。道没有了，麻烦就来了，现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，你被谁害了？被钱财害了。所以来了就施，绝对不存，这样就对了，可是这里头有因果。愈施，财来得就愈多，愈多愈要施，要记住这个道理，要明白这个事实，万万不可以起悭贪，被五欲六尘所迷惑，那就错了。
佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇，这是属于财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经里面讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人的生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通铺，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，是为这个，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说，是硬体的设施，里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么？在古时候寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软体比过去又要充实，随着科技的发达，我们印经、做录影带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这个道场信众提供法布施，还能够对其他的地区，乃至于对世界其他的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。
金刚经的智言慧语 ：【菩萨摄受众生，财施不可无。但宗旨在行法施，不以财施为究竟耳。】世尊在般若会上，尤其是在金刚般若这一会，特别为我们强调无住的重要，无住，必须要舍，必须要一切放下。在这样教诫之下，财施实在说是第一个项目。诸佛菩萨要想帮助众生，众生是凡夫，众生的妄想、分别、执着没断，也就是说贪瞋痴的念头没断，帮助他的方法一定要能恒顺众生。《华严经》行愿品里面所说的，在恒顺里面完成随喜功德，这也是佛家有个俗话说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。众生有欲望，先要满足他的欲望，然后诱导他开智慧，这是佛门的善巧方便。诸位要记住，只是善巧方便而已，可以用这个方法，但是不能执着。因此财施就非常普遍，不仅是不可无，很普遍。我们就佛法住持在世间来说，佛在大乘经上，教给我们修学，必须是以戒为师，要严持戒律；又告诉我们，一定要以苦为师，为什么佛要说这一句？我们冷静的观察就明白了。学佛的同修都知道戒律重要，都知道要严持戒律，为什么做不到？怕吃苦，不肯吃苦，于是就不能持戒，要想严持戒律，一定要明了以苦为师。而这个苦，世间人以为苦，世间人以为这是苦，物质生活的条件很差，以为这是很苦。而初学也的确以此为苦，可是真正依教奉行必得受用，得什么受用？得乐的受用。
诸位要晓得，苦里头有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里头有真苦，这个很少人知道。乐里头有真苦，苦里头有真乐，没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐？它乐在哪里？它乐在自在，你看，心里面没有妄想、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！心自在了，身就自在，虽然粗茶淡饭，甚至于衣食不全，但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛，快乐！这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家，有多少人来伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里头有大苦。我学佛这些年，就看到不少大富贵人家、豪门贵族，没享几年福，以后就躺在床上享，一天三班护士伺候他，躺在那里享福，那是乐里头有大苦。而这种苦，佛在经上说得很明白，这叫花报，果报一定在三途。学佛的人，以苦为师，苦里头有乐，现前身心自在、健康长寿，花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以苦里头有乐，真乐；乐里面有苦，是真苦。这是我们必须要知道。
佛教我们要修布施波罗蜜，而布施里面特别教导我们要财施，前面我也特别给诸位点醒，世间的名闻利养、五欲六尘；五欲里面，第一个就是财，财色名食睡，这是世间最不祥之物，我们要认清楚它，它不是好东西。纵然现前了，要知道舍离，要知道跟它远离，它不是好事情，怎样舍离它？布施。财来了之后就施掉，不可以积，经上说得很好：「积财丧道」。这是佛对我们的宝贵教训，你要是积财，钱多了，道就没有了。道没有了，麻烦就来了，现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，你被谁害了？被钱财害了。所以来了就施，绝对不存，这样就对了，可是这里头有因果。愈施，财来得就愈多，愈多愈要施，要记住这个道理，要明白这个事实，万万不可以起悭贪，被五欲六尘所迷惑，那就错了。
佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇，这是属于财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经里面讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人的生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通铺，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，是为这个，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说，是硬体的设施，里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么？在古时候寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软体比过去又要充实，随着科技的发达，我们印经、做录影带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这个道场信众提供法布施，还能够对其他的地区，乃至于对世界其他的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。
诸位要晓得，苦里头有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里头有真苦，这个很少人知道。乐里头有真苦，苦里头有真乐，没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐？它乐在哪里？它乐在自在，你看，心里面没有妄想、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！心自在了，身就自在，虽然粗茶淡饭，甚至于衣食不全，但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛，快乐！这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家，有多少人来伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里头有大苦。我学佛这些年，就看到不少大富贵人家、豪门贵族，没享几年福，以后就躺在床上享，一天三班护士伺候他，躺在那里享福，那是乐里头有大苦。而这种苦，佛在经上说得很明白，这叫花报，果报一定在三途。学佛的人，以苦为师，苦里头有乐，现前身心自在、健康长寿，花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以苦里头有乐，真乐；乐里面有苦，是真苦。这是我们必须要知道。
佛教我们要修布施波罗蜜，而布施里面特别教导我们要财施，前面我也特别给诸位点醒，世间的名闻利养、五欲六尘；五欲里面，第一个就是财，财色名食睡，这是世间最不祥之物，我们要认清楚它，它不是好东西。纵然现前了，要知道舍离，要知道跟它远离，它不是好事情，怎样舍离它？布施。财来了之后就施掉，不可以积，经上说得很好：「积财丧道」。这是佛对我们的宝贵教训，你要是积财，钱多了，道就没有了。道没有了，麻烦就来了，现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，你被谁害了？被钱财害了。所以来了就施，绝对不存，这样就对了，可是这里头有因果。愈施，财来得就愈多，愈多愈要施，要记住这个道理，要明白这个事实，万万不可以起悭贪，被五欲六尘所迷惑，那就错了。
佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇，这是属于财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经里面讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人的生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通铺，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，是为这个，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说，是硬体的设施，里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么？在古时候寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软体比过去又要充实，随着科技的发达，我们印经、做录影带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这个道场信众提供法布施，还能够对其他的地区，乃至于对世界其他的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。
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