《楞严经新解》卷一（1）七处征心，真心在哪？（续三）
8.心不在内
【原文】佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物，纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。
【解释】佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。佛陀告诉阿难：“就如你所说，身在讲堂中，门窗开着，可以看到远处的园林。可是也有众生在这个讲堂中，却看不见如来，只是见到堂外的东西。”如来这里直指人心了！这个大讲堂就好像是我们的身体，可是我们却看不见真如自性本心，这才是真正的如来！所谓的门窗，就好像是眼睛、耳朵等。找不到自性本心，找不到如来，这是很可悲的事情啊！宋代理学名家杨时曾经说过：鸡犬犹知寻,自弃良可伤。鸡狗都知道找寻回家的路，更何况是人呢？人都不懂得找内心真正家园，不懂得真正的如来，真是太可悲了！
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
9.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
10.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
11.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”
8.心不在内
【原文】佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物，纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。
【解释】佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。佛陀告诉阿难：“就如你所说，身在讲堂中，门窗开着，可以看到远处的园林。可是也有众生在这个讲堂中，却看不见如来，只是见到堂外的东西。”如来这里直指人心了！这个大讲堂就好像是我们的身体，可是我们却看不见真如自性本心，这才是真正的如来！所谓的门窗，就好像是眼睛、耳朵等。找不到自性本心，找不到如来，这是很可悲的事情啊！宋代理学名家杨时曾经说过：鸡犬犹知寻,自弃良可伤。鸡狗都知道找寻回家的路，更何况是人呢？人都不懂得找内心真正家园，不懂得真正的如来，真是太可悲了！
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
9.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
10.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
11.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”
有一点失望吧
虽然是已经计划好的事情
但是被老爸老妈催着的感觉很糟糕
甚至萌生了想要孤独终老的想法
特别羡慕拥有很多选择的朋友
可以选择自己过怎么样的人生
而不是给你两个选项
你除了这两个就没有别的可选
嘴上说的尊重并不是真的尊重
我的老爸老妈什么时候才能懂这个道理
唠唠叨叨长篇大论
其实也只是希望自己不要再这么焦虑了
顺其自然吧
虽然是已经计划好的事情
但是被老爸老妈催着的感觉很糟糕
甚至萌生了想要孤独终老的想法
特别羡慕拥有很多选择的朋友
可以选择自己过怎么样的人生
而不是给你两个选项
你除了这两个就没有别的可选
嘴上说的尊重并不是真的尊重
我的老爸老妈什么时候才能懂这个道理
唠唠叨叨长篇大论
其实也只是希望自己不要再这么焦虑了
顺其自然吧
人弱觉得周围坏人比较多，人病了其他的的病痛也特别容易找上你，对于又弱又病的人，自己除了坚强没有别的办法！不能把自己给弄抑郁症了，不然就真的没路可走了，患难见真情，也最容易看见冷漠，总之自己保重，能活着就好好活，再大的事也大不过生死，这世界只要还有一个人在乎你，你就得坚持下去！加油！#抑郁#
✋热门推荐