#佛经[超话]#15. 中国在过去，历代祖师开悟的情形有很多很多种，不是一样开的悟 | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》16
肆．义理深浅
第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？这一部经所讲的道理，是属于哪一教？
按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。藏教，就是小乘法，属于三藏教。这三藏教所说的是什么经典呢？就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。阿含，是印度语，翻到中文就叫“无比法”；虽然是无比法，但是在天台教来判，还是属于小乘教，所以这部《阿含经》叫“三藏教”。
三藏教之后，又有“通教”：通，就是“通达”，它前边通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通后，所以叫“通教”。通教之后，又有“别教”──特别的这个教。怎么叫“别教”呢？它是“别前、别后”，和前边的通教也不同，和后边的圆教又不同，所以它是特别的。别教之后，就是“圆教”。藏、通、别、圆，天台讲这四教。
那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？贤首宗讲“五教”。什么叫“五教”？就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。所以这五教和四教，名称是不相同，但是理论是一样的。
那么，始教就是大乘教的一个开始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法还没有空，对于法还有一种执着，没有空。终教，这就已经到大乘这个教里边了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法双亡，这是属于大乘的一种道理了。
讲到“人法双亡”这个地方，我又想起来一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人请斋──请佛去吃饭，供养佛。佛吃完了饭，就给斋主说法。那么斋主（就是请佛吃饭、供养斋饭的这个主人）要向佛叩头顶礼，然后请求佛说法。佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供完了，也要说法的。
有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要供养。供养，就是做一点好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“供养三宝”。
那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！我就请你这位沙弥去应供啰！你同我去了！”这小沙弥战战兢兢地就去了。怎么战战兢兢呢？他没有自己去应过供，都是同比丘去的，现在人家请他吃饭，也不知道到那地方说个什么好？说法，不知道法怎么说？那么不知道也去啰！这个斋主就很诚心地请他到家里吃饭。
吃完了饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥叩头顶礼求法，等着他说法。这小沙弥在座上，一看这个人叩了头，然后在那个地方低着头，也不起身，就等着他说法呢！你说，这小沙弥怎么样啊？哈，他没有什么话讲，下了座就跑！跑回祇树给孤独园佛住的地方去了。吃完了饭，不说法就跑了！心里一定觉得很惭愧的、很不好意思。
供斋这位斋主在这地方跪了很久，低着头，也听不见讲什么。“啊，这个沙弥说什么法呢？”偷偷地抬起头：“我看他究竟说什么法？”一看，座上什么也没有，这位小沙弥没有了！他看这位小沙弥没有了，当下就开悟了。开什么悟了？悟到“人空、法空”──人也没有了，法也没有了。“啊！”他说：“原来这样！”就开悟了。这光开悟不行，得要去求证明；他就跑到祇树给孤独园，去追这位小沙弥了。
这小沙弥跑回祇树给孤独园自己房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。为什么把门锁上了呢？他就怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，所以就把门锁上，就怕这个人来找他。
殊不知，他刚锁上没有好久，这个人果然就来了！来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就战战兢兢的，恐惧得不得了：“啊，这怎么办呢？把人家饭也吃了，人家现在来逼着要法，这怎么办哪？”这一着急，怎么样啊？小沙弥也急得开悟了！两个一起开悟，他也悟到“人空、法空”这个道理了。
所以不知道有什么因缘，或者你一着急也会开悟，或者你一欢喜也会开悟，或者你觉得有什么境界来了，磕着、碰着，都会开悟的；所以这开悟，不是一样的开悟──有的人听见刮风的声音，就开悟了；有的人听见流水的声音，就开悟了；有的人或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。
说：“那我听这么多，怎么没有开悟呢？”我怎么知道你怎么不开悟啊？（上人敲钟）现在听这个声音，有没有开悟啊？所以这开悟，要等着你时候到了，好像煮饭似的，你煮饭，饭熟了的时候才能吃。你这开悟，也要等机缘成熟了；机缘成熟了，磕着、碰着，或者怎么样，都会开悟的。
中国在过去，历代祖师开悟的情形有很多很多种，不是一样开的悟。所以只要你能专心致志去修行，去研究佛法，总有一天你会开悟，会明白的。你现在如果开悟了更好，没有开悟呢？你先慢慢等着，不要着急！不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这么样子！我知道 Loni（果逸）不着急，所以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不着急，所以就要睡觉。
在“终教”，既悟人空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。《法华经》是属于圆教，所以《法华经》上说，一切众生将来皆当作佛。
经上说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”这是说人到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，可是这个人他没有什么诚心，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这么一念“南无佛”，将来就成佛的。
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》16
肆．义理深浅
第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？这一部经所讲的道理，是属于哪一教？
按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。藏教，就是小乘法，属于三藏教。这三藏教所说的是什么经典呢？就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。阿含，是印度语，翻到中文就叫“无比法”；虽然是无比法，但是在天台教来判，还是属于小乘教，所以这部《阿含经》叫“三藏教”。
三藏教之后，又有“通教”：通，就是“通达”，它前边通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通后，所以叫“通教”。通教之后，又有“别教”──特别的这个教。怎么叫“别教”呢？它是“别前、别后”，和前边的通教也不同，和后边的圆教又不同，所以它是特别的。别教之后，就是“圆教”。藏、通、别、圆，天台讲这四教。
那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？贤首宗讲“五教”。什么叫“五教”？就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。所以这五教和四教，名称是不相同，但是理论是一样的。
那么，始教就是大乘教的一个开始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法还没有空，对于法还有一种执着，没有空。终教，这就已经到大乘这个教里边了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法双亡，这是属于大乘的一种道理了。
讲到“人法双亡”这个地方，我又想起来一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人请斋──请佛去吃饭，供养佛。佛吃完了饭，就给斋主说法。那么斋主（就是请佛吃饭、供养斋饭的这个主人）要向佛叩头顶礼，然后请求佛说法。佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供完了，也要说法的。
有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要供养。供养，就是做一点好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“供养三宝”。
那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！我就请你这位沙弥去应供啰！你同我去了！”这小沙弥战战兢兢地就去了。怎么战战兢兢呢？他没有自己去应过供，都是同比丘去的，现在人家请他吃饭，也不知道到那地方说个什么好？说法，不知道法怎么说？那么不知道也去啰！这个斋主就很诚心地请他到家里吃饭。
吃完了饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥叩头顶礼求法，等着他说法。这小沙弥在座上，一看这个人叩了头，然后在那个地方低着头，也不起身，就等着他说法呢！你说，这小沙弥怎么样啊？哈，他没有什么话讲，下了座就跑！跑回祇树给孤独园佛住的地方去了。吃完了饭，不说法就跑了！心里一定觉得很惭愧的、很不好意思。
供斋这位斋主在这地方跪了很久，低着头，也听不见讲什么。“啊，这个沙弥说什么法呢？”偷偷地抬起头：“我看他究竟说什么法？”一看，座上什么也没有，这位小沙弥没有了！他看这位小沙弥没有了，当下就开悟了。开什么悟了？悟到“人空、法空”──人也没有了，法也没有了。“啊！”他说：“原来这样！”就开悟了。这光开悟不行，得要去求证明；他就跑到祇树给孤独园，去追这位小沙弥了。
这小沙弥跑回祇树给孤独园自己房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。为什么把门锁上了呢？他就怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，所以就把门锁上，就怕这个人来找他。
殊不知，他刚锁上没有好久，这个人果然就来了！来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就战战兢兢的，恐惧得不得了：“啊，这怎么办呢？把人家饭也吃了，人家现在来逼着要法，这怎么办哪？”这一着急，怎么样啊？小沙弥也急得开悟了！两个一起开悟，他也悟到“人空、法空”这个道理了。
所以不知道有什么因缘，或者你一着急也会开悟，或者你一欢喜也会开悟，或者你觉得有什么境界来了，磕着、碰着，都会开悟的；所以这开悟，不是一样的开悟──有的人听见刮风的声音，就开悟了；有的人听见流水的声音，就开悟了；有的人或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。
说：“那我听这么多，怎么没有开悟呢？”我怎么知道你怎么不开悟啊？（上人敲钟）现在听这个声音，有没有开悟啊？所以这开悟，要等着你时候到了，好像煮饭似的，你煮饭，饭熟了的时候才能吃。你这开悟，也要等机缘成熟了；机缘成熟了，磕着、碰着，或者怎么样，都会开悟的。
中国在过去，历代祖师开悟的情形有很多很多种，不是一样开的悟。所以只要你能专心致志去修行，去研究佛法，总有一天你会开悟，会明白的。你现在如果开悟了更好，没有开悟呢？你先慢慢等着，不要着急！不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这么样子！我知道 Loni（果逸）不着急，所以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不着急，所以就要睡觉。
在“终教”，既悟人空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。《法华经》是属于圆教，所以《法华经》上说，一切众生将来皆当作佛。
经上说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”这是说人到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，可是这个人他没有什么诚心，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这么一念“南无佛”，将来就成佛的。
#非友人关系[超话]#
标题：“关于决裂的长评”
导语：做磕的了糖，受的了虐的理智粉。本篇评论针对54画做了针对每个人的心理的细致剖析，和对剧情走向的分析，希望对你有所帮助！！（个人意见，互相尊重）
以下内容涉及非会员剧透！谨慎点开
意见不同，互相尊重「爱各位」
p1和p3是我从快看评论和作者wb评论，截取的一些对于54画的评价。
夜晚的星空变幻无穷，它映衬在每个人眼中，而人们的感受也大不相同。有人欣赏他的美丽，有人恐惧他的黑暗，有人迷茫在其中。我们都沉迷其中，但是感受不尽相同，所以更要相尊重
相信大家看了非友人54话，各自心里都有评价。 而因为岚岚和白哥哥这话中的表现，一时间各种评论肆起。
其实我很能理解这种现象的发生，首先是因为作者本身想表达的和读者从话中感受到的肯定会有差异，其次，读者和读者之间的想法差异也会引起争分，虽然这么说，但是我看到评论区有说到“换cp”“这是狗血神马剧情”“全是岚岚/白白的错”或“弥尔是*#@&好讨厌”这种对人物的偏激评价， 对剧情的盲目吐槽甚至对作者的言语攻击是我所不能接受的，我也不能理解这些行为。但是大多数读者都十分理智的发表自己的观点【详情请看p1p3】
介于看了很多读者的评价和子雾大大在wb和kk发表的文章和回复，自己也有些感想。所以希望对看到的我的文章的姐妹有帮助。首先他们这场吵架的缘由肯定有很多方面，而不是某一个人或者某一件事。
首先黑毛有人格分裂，他两段记忆是不互通的，所以并不代表“姐姐”的所作所为完全代表黑毛，但是姐姐确实是受黑毛影响才出来“帮助”他的。其实我之前也确实讨厌过黑毛，但是现在联系一下他的人物背景，发现他这么做确实是有他的苦衷，但是我认为他的做法有点偏激。而且之前岚岚‘针对’过黑毛 ，而且白哥哥也多次在他和黑毛中选择了岚岚，他认为白哥哥对他是特殊的感情，但后来发现也就只是普通朋友的关系而已，特别是47， 48话，当他被明确拒绝后，岚岚出现了白哥哥又一次站在岚这边。这可能是他爆发的主要原因。
☀其次是岚岚，我看到评论区里有很多人都在心疼岚岚，不理解白狐为什么一直在意方糖的事情。感觉很多姐妹都淡忘了岚岚对方糖的做法。
——————————分割线—————————
介于有一些小伙伴没有看过《同学关系？》所以我科普一下：糖早年喜欢白哥哥，但是白哥哥并不知情，后来知道了也选择了保护自己，一次方糖浑身是伤岚岚让白哥哥别回头，后来方糖抑郁了很长时间，方糖和白哥哥的感情也破裂了，后来白哥哥一直很后悔。第2次是岚岚告诉了阿树方糖最不想告诉他的事情，让方糖和阿树的感情破裂，方糖抑郁了很长时间。
——————————分割线——————————
☀这两件事情对白哥哥都影响很大，而且这些都促使白哥哥对岚岚的“有意见”。岚岚不是造成让方糖被校园暴力的主要原因，我想更多的是那些传谣言的同学，不理世事的老师和对同性恋思想偏激的人，甚至包括白鹄自己。虽然这不代表秦岚没有错，他有错是肯定的（但是因为这件事涉及他妹妹的生命安全，所以他这么做）而且这也不代表他没有后悔，对自己的所作所为感到抱歉的意思。
☀他当然改变了，他改变了对方糖的态度，对于这件事，他心里也肯定很抱歉，但是他不善言辞，特别是对白鹄，他的语言好像总有刺一样，这可能会让白鹄对他误解。而且他们产生纠纷的原因，是他们生气的点没有在一起。它的点是因为他在意白鹄，所以才会有‘白鹄是不是还喜欢方糖’的醋意，而且因为他担心弥尔会对白鹄，但是白鹄还护着黑毛。而产生了白鹄是不是把我当坏人的心理。
❄白鹄虽然之前对他有意见（因为他认为岚岚伤害了他的至亲），但是现在肯定不是了！！虽然他还是很在意那件事和方糖，但是你们想想呀！如果白鹄一点都不在意岚岚的话，他根本不会去管岚岚做了什么，正是因为他相信秦岚改变了，也发现他之前对秦岚的错误判断，才会有后面的难过和失望。因为白鹄的点在于：我很相信你，也在意你，但是你却说你讨厌方糖，我真的看错你了。
❄而且白鹄能从之前那么不喜欢岚岚，到对他心软带他熟悉校园；拍照片时他保护岚岚；听到兰兰有喜欢的人时还吃醋了；表演课时对岚岚的欣赏，担心他受伤；后来摩天轮时表示信任他..... 这些如果没有他们双向的信任和变化是不会发生的，正因为他们彼此都改变了，所以才会变成这个样子
❤期待下一话！子雾大大加油不要被外界的声音所困扰，虽然我们的理解会跟您有所偏差，但是不管是好的还是坏的评价，都是对非友人关系热爱的粉丝的评论（可能有些评论会片面）。所以希望您不要消极还有更多的人依然爱你呀！我们依然爱您！
我想他们的爱情会有“我对你挺失望的，我也是”，可能会有“我明白了，对不起” 但终究会有花，有风，有脸红的悸动，有喜欢的你。
而只有撕开鲜血淋漓的过去，打破平静肝肠寸断，才能坦坦荡荡的去爱呀❤️那时的他们会是最好的他们❤️
https://t.cn/A6z3szi2
标题：“关于决裂的长评”
导语：做磕的了糖，受的了虐的理智粉。本篇评论针对54画做了针对每个人的心理的细致剖析，和对剧情走向的分析，希望对你有所帮助！！（个人意见，互相尊重）
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意见不同，互相尊重「爱各位」
p1和p3是我从快看评论和作者wb评论，截取的一些对于54画的评价。
夜晚的星空变幻无穷，它映衬在每个人眼中，而人们的感受也大不相同。有人欣赏他的美丽，有人恐惧他的黑暗，有人迷茫在其中。我们都沉迷其中，但是感受不尽相同，所以更要相尊重
相信大家看了非友人54话，各自心里都有评价。 而因为岚岚和白哥哥这话中的表现，一时间各种评论肆起。
其实我很能理解这种现象的发生，首先是因为作者本身想表达的和读者从话中感受到的肯定会有差异，其次，读者和读者之间的想法差异也会引起争分，虽然这么说，但是我看到评论区有说到“换cp”“这是狗血神马剧情”“全是岚岚/白白的错”或“弥尔是*#@&好讨厌”这种对人物的偏激评价， 对剧情的盲目吐槽甚至对作者的言语攻击是我所不能接受的，我也不能理解这些行为。但是大多数读者都十分理智的发表自己的观点【详情请看p1p3】
介于看了很多读者的评价和子雾大大在wb和kk发表的文章和回复，自己也有些感想。所以希望对看到的我的文章的姐妹有帮助。首先他们这场吵架的缘由肯定有很多方面，而不是某一个人或者某一件事。
首先黑毛有人格分裂，他两段记忆是不互通的，所以并不代表“姐姐”的所作所为完全代表黑毛，但是姐姐确实是受黑毛影响才出来“帮助”他的。其实我之前也确实讨厌过黑毛，但是现在联系一下他的人物背景，发现他这么做确实是有他的苦衷，但是我认为他的做法有点偏激。而且之前岚岚‘针对’过黑毛 ，而且白哥哥也多次在他和黑毛中选择了岚岚，他认为白哥哥对他是特殊的感情，但后来发现也就只是普通朋友的关系而已，特别是47， 48话，当他被明确拒绝后，岚岚出现了白哥哥又一次站在岚这边。这可能是他爆发的主要原因。
☀其次是岚岚，我看到评论区里有很多人都在心疼岚岚，不理解白狐为什么一直在意方糖的事情。感觉很多姐妹都淡忘了岚岚对方糖的做法。
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介于有一些小伙伴没有看过《同学关系？》所以我科普一下：糖早年喜欢白哥哥，但是白哥哥并不知情，后来知道了也选择了保护自己，一次方糖浑身是伤岚岚让白哥哥别回头，后来方糖抑郁了很长时间，方糖和白哥哥的感情也破裂了，后来白哥哥一直很后悔。第2次是岚岚告诉了阿树方糖最不想告诉他的事情，让方糖和阿树的感情破裂，方糖抑郁了很长时间。
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☀这两件事情对白哥哥都影响很大，而且这些都促使白哥哥对岚岚的“有意见”。岚岚不是造成让方糖被校园暴力的主要原因，我想更多的是那些传谣言的同学，不理世事的老师和对同性恋思想偏激的人，甚至包括白鹄自己。虽然这不代表秦岚没有错，他有错是肯定的（但是因为这件事涉及他妹妹的生命安全，所以他这么做）而且这也不代表他没有后悔，对自己的所作所为感到抱歉的意思。
☀他当然改变了，他改变了对方糖的态度，对于这件事，他心里也肯定很抱歉，但是他不善言辞，特别是对白鹄，他的语言好像总有刺一样，这可能会让白鹄对他误解。而且他们产生纠纷的原因，是他们生气的点没有在一起。它的点是因为他在意白鹄，所以才会有‘白鹄是不是还喜欢方糖’的醋意，而且因为他担心弥尔会对白鹄，但是白鹄还护着黑毛。而产生了白鹄是不是把我当坏人的心理。
❄白鹄虽然之前对他有意见（因为他认为岚岚伤害了他的至亲），但是现在肯定不是了！！虽然他还是很在意那件事和方糖，但是你们想想呀！如果白鹄一点都不在意岚岚的话，他根本不会去管岚岚做了什么，正是因为他相信秦岚改变了，也发现他之前对秦岚的错误判断，才会有后面的难过和失望。因为白鹄的点在于：我很相信你，也在意你，但是你却说你讨厌方糖，我真的看错你了。
❄而且白鹄能从之前那么不喜欢岚岚，到对他心软带他熟悉校园；拍照片时他保护岚岚；听到兰兰有喜欢的人时还吃醋了；表演课时对岚岚的欣赏，担心他受伤；后来摩天轮时表示信任他..... 这些如果没有他们双向的信任和变化是不会发生的，正因为他们彼此都改变了，所以才会变成这个样子
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（唐）刺史李翱居士《复性书中、下》（药山惟严禅师法嗣）
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
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