《楞严经新解》卷二（2）非和合生，了不可得（续二）
8.圆满菩提
【原文】阿难。吾今为汝。以此二事，进退合明。阿难。如彼众生。别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土。及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘，似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚。非见眚者，彼见真精，性非眚者，故不名见。阿难。如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。此众同分所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生。同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。
【解释】阿难。吾今为汝。以此二事，进退合明。佛陀又说道：“阿难！你说你不明白，我现在为了你，把别业妄见、同分（共业）妄见这两件事一起来讲给你听。特别是把眼睛生病了，看到灯的光圈；有恶缘的国家，众生看到的种种恶相，但是旁边另外一个国家的却看不见，这两件事情一起讲，一起有进有退，一起合起来讲，你就会明白了。如果硬叫你去听明白还不容易。”
阿难。如彼众生。别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。佛陀又说道：“阿难！如之前所说的第一个事情，那个眼睛生病的众生，因为别业自己眼睛生病了，所以有妄见，看见灯光中所显现的圆形光影。虽然所显现的看似真实的，终究所看见的，是由于眼睛生病所生成。眼睛生病所以见到圆圈光影，并非灯的色相本来所造成的。如果是原本灯色相，其它人也会看到圆圈光影了，实则不然。然而，眼睛生病的人，他的能见的见性并无什么毛病，只是由于眼睛上出问题了。”
例汝今日，以目观见山河国土。及诸众生，皆是无始见病所成。佛陀又说道：“例如你今天，用眼睛观看山河、国土，看诸位众生，都是无始以来无明的见性生病了所造成的。”无始以来见性出问题了，生病了，所以大家不要笑那个眼睛生病的人，看到光圈，我们好不到哪里去。我们看到这些山河大地，以为是真实的，就住了山河大地的相，住种种相，住众生相，住我相，人相，寿者相。正如《金刚经》中所说那样。
见与见缘，似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。佛陀又说道：“我们的见性和见的外缘，似乎呈现在我们眼前，像真的一样。但是却不是真实的，原本就是我这个觉知一切，无比光明的心上面遮蔽了一块东西，所以就看到这些东西了，就以为是真的了。觉见这个见性上出毛病了，被物欲遮蔽了，被物欲污染了。”此自性本心如同光亮的镜子一样，上面遮蔽了物欲尘垢，遮蔽了种种客尘烦恼，污染了本心，所以就看不透了。如果清除干净尘垢了，天眼洞开，也有了慧眼，就不会住跟前的种种相了。
本觉明心，觉缘非眚。佛陀又说道：“原本觉知光明的真心，只是无始以来被外缘物欲所污染了。并非现在的外缘本身有什么毛病，不是灯出现毛病了，不是山河大地出现毛病了。只是由于无始以来真心粘滞外缘，看一次粘滞一点点，结果尘垢越来越重，就有毛病了。真心和外缘外物都不是毛病，只是粘滞在真心之上的那些尘垢才是毛病！就像眼睛上长了个东西，遮住了，所以有毛病，看到光圈了。”
觉所觉眚，觉非眚中。佛陀又说道：“觉知还是可以觉知到遮蔽的尘垢，眼睛还是可以觉知到前面的一块东西。比如镜子上面遮着一块尘垢，镜子还是可以反光，还是可以觉知到这块东西的。这个真正的觉知是由见性所产生，并不是在尘垢当中。”
此实见见，云何复名觉闻知见。佛陀又说道：“能够觉知一切的这个自性，能见的这个见性，就是自性本心了，就是我们要找的源头了。你还在那里分别什么觉见、闻见、知见什么的。”
是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚。佛陀又说道：“所以说，你今天看见我，看见你，看见世间的十种众生（《金刚经》中归类：卵生、胎生、湿生和化生等），都是看到尘垢罢了，都是客尘罢了。”因为看到我相、人相、众生相和寿者相，看得多了，无始以来，就会粘滞在自性真心的心镜上面了。这就有毛病了。否则天眼开了，可以看穿，看透了。
非见眚者，彼见真精，性非眚者，故不名见。佛陀又说道：“能见的见性并非尘垢，并不是眼睛上的杂质；见性是真精；自性并非尘垢。所以不称之为看见，而称之为性。如果是尘垢，虽然距离很近，还是可以看见的。”
阿难。如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。佛陀又说道：“阿难！如在一国国土中，因为有恶缘共业，所以有妄见，看到流等种种不祥之兆。另外一个国家却看不见。例如别业的那个眼睛有病的人，同那个国家的人也是类似的。眼睛有病的那个人看见灯光周围的圆影，这是因为眼睛上遮蔽着一块东西，所以就有了妄见。”
此众同分所见不祥，同见业中，瘴恶所起。佛陀又说道：“小洲中恶缘共业的那个人，所看见的不祥之兆，都看见同样的业报，这是因为都是由于共同的业障、恶缘所引起的。”比如人类挖掘地球内部的煤炭、石油和天然气等，这些原本属于肾中之阳，适合在地底下埋藏。可是人类集体的恶缘，造成了地球虚火浮越了。如果要地球健康，就需要引火归元了，根本的都是人类的欲望共业所致。
俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生。同是觉明无漏妙心。佛陀又说道：“都是无始以来，见性上遮蔽了尘垢，所以产生了妄见。比如镜子上有了尘垢，照的影像都失真了。直心是道场，如果没有尘垢，就可以照什么就是什么了，不会险曲扭曲了。例如阎浮提三千大洲中，还有四大海洋；在这个娑婆世界里，十方有漏的国，及无量的众生，都有觉知一切，妙明、无漏的真心。”
见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。佛陀又说道：“这都是因为看见、听见、感觉觉知、心里所想所知等客尘产生的虚妄，这些虚妄的外缘污染本心，吸引本心跟着物转，而不是转物。六尘和合，而集合起来，生出妄见妄相。因缘和合，而妄见妄相就消失了。”
若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。佛陀又说道：“如果能够远离所有这些因缘和合；不和合的缘分，则就可以灭除生死轮回的因，就可以出离生死，摆脱轮回苦海了。”管住和合的因缘，眼睛所见，耳朵所听，心里所想的知等，这些都是因，都是通过六根漏进来了，就会层层覆盖污染本心了。六根清净，管住了这个，就可以出离生死苦海了。
圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。佛陀又说道：“圆满的菩提自性，本来是不生不灭的。这个清净的自性本心，本来是觉知一切，常住在那里的。”此心光明，若隐若暗，只是由于物欲如同乌云一样罢了。本心如同月亮，都是常住在那里的。
9.非和合生
【原文】阿难。汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合，诸因缘性，而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精。为与明和，为与暗和，为与通和，为与塞和。若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见，见相可辨，杂何形像。若非见者，云何见明。若即见者，云何见见。必见圆满，何处和明。若明圆满，不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。复次阿难。又汝今者妙净见精，为与明合，为与暗合，为与通合，为与塞合。若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗。若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。既不见明，云何明合。了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
【解释】阿难。汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。佛陀又说道：“阿难！你虽然应悟到觉知一切的妙明自性真心；自性并非因缘，自性并非自然之性。前面已经详细探讨过了。而阿难你还没有明白这样的一个自性真心，并非和合而生，也非不和合而生。”不住和合相；也不住不和合相。
阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合，诸因缘性，而自疑惑，证菩提心和合起者。佛陀又说道：“阿难！我现在再拿前尘、客尘问你：你现在还在因为一切世间妄想和合、外道的因缘等令自己徒增疑惑。认为证菩提心，证得无上正等正觉，是因为因缘、妄想和合而生起的。”
则汝今者妙净见精。为与明和，为与暗和，为与通和，为与塞和。佛陀又说道：“如果果真都是因缘和合，则你现在这个妙明清净的见精，这个见性，是与明和？与暗和？与通和？与塞和？”
既然讲和合，什么是和？什么是合？这还是有很大的不同的。所谓和，是中和，是全部混在一起进行调和。比如太阳光为中，是很多色集中在一起，为白色；经过三棱镜或者空气中水珠变成彩虹、七色光，因为很调和，就美不胜收。如果不和，就很丑了。《中庸》讲，喜怒哀乐未发谓之中。未发之前的静定，可以称之为中，发出来七情六欲，调和一起，很和谐，如此称之为和。我们看蒙娜丽萨的微笑图画，里面夹杂着很多情绪，可以说并未是和。
什么是合呢？合与和是不同的。我们讲合作，天人合一；合久必分，分久必合。所谓合，是个体保持独立，拼接在一起，并非完全打碎夹杂在一起。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见，见相可辨，杂何形像。佛陀又说道：“如果这个见性与明调和在一起，你看明的时候，明在你跟前，何处夹杂着见性呢？比如七色调和一起变彩虹，还是可以看见七色的，可是在明中，何处找到见性呢？见性的相在哪里呢？可以辨别出来吗？见性夹杂，在哪里呢？是什么样子，什么形状的呢？阿难，你可以标志，可以指出来的吗？”
若非见者，云何见明。若即见者，云何见见。佛陀又说道：“如果明不和见性和，那么怎么能够看得见明呢？（明的相是看见的一瞬间，见性和外在共同作用而发明的，宇宙实相是无明无暗的，不住明相，也不住暗相）如果这个明相就是见性，你用什么来看见这个见性呢？”
必见圆满，何处和明。若明圆满，不合见和。佛陀又说道：“如果这个见性本来是圆满的，具足一切的，在哪里与明和呢？如果明相本来是自足的，本来是圆满的，那就不需要与见性和了。”明暗等万物的种种相，都离不开见性，因为有见性和进去，所以才有明暗，才有万物。正所谓万法唯心造。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。这是见性与花的实相和而生的颜色。不看花的时候，花和见性都归于孤寂状态。
见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。佛陀又说道：“如此看来见性必然是和明是不同的。如果见性和明夹杂在一起，就失去了见性和明的名字，没有必要称呼两个名字了，干脆叫一个名字算了。比如红黄蓝可以调和出任何一种颜色，调和夹杂了，三种颜色名字就消失了。如果夹杂，就失去了明和见性，两者密不可分了；你所理解的见性和明夹杂一起，这是没有道理的。（见性和明和合并非夹杂，而是见性看的一瞬间，创造了明相）。暗相、通相和塞相等，也都是同样的道理。”至此，佛陀打破了和相。
复次阿难。又汝今者妙净见精，为与明合，为与暗合，为与通合，为与塞合。佛陀又说道：“其次阿难！也可以说，你的妙明清净的见精见性，是与明合？与暗合？与通合？与塞合？”
若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗。佛陀又说道：“如果见性与明合，到了暗的时候，明相已经陨灭，此见性就不会和暗合了；见性既然与明合为一体，应该是共同进退的，明相灭，见性也应该随之而灭；怎么能够看见暗呢？”
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。佛陀又说道：“如果看见暗的时候，见性不与暗合，那么与明合的时候，应该看不见明。”因为明暗是对等的，何必偏爱与明合，而舍弃暗呢？
既不见明，云何明合。了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。佛陀又说道：“既然是看不见明，为何说与明合呢？而现在见性与明合的时候，了然见明，而非见暗。见性与暗合的时候，了然见暗，而非见明。所以见性并非固定合明或者暗，不固定拼合通或者塞。也都是同样的道理了。”佛陀在这里打破了合的相。
因此，可以知晓见性非和合而生。
8.圆满菩提
【原文】阿难。吾今为汝。以此二事，进退合明。阿难。如彼众生。别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土。及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘，似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚。非见眚者，彼见真精，性非眚者，故不名见。阿难。如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。此众同分所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生。同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。
【解释】阿难。吾今为汝。以此二事，进退合明。佛陀又说道：“阿难！你说你不明白，我现在为了你，把别业妄见、同分（共业）妄见这两件事一起来讲给你听。特别是把眼睛生病了，看到灯的光圈；有恶缘的国家，众生看到的种种恶相，但是旁边另外一个国家的却看不见，这两件事情一起讲，一起有进有退，一起合起来讲，你就会明白了。如果硬叫你去听明白还不容易。”
阿难。如彼众生。别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。佛陀又说道：“阿难！如之前所说的第一个事情，那个眼睛生病的众生，因为别业自己眼睛生病了，所以有妄见，看见灯光中所显现的圆形光影。虽然所显现的看似真实的，终究所看见的，是由于眼睛生病所生成。眼睛生病所以见到圆圈光影，并非灯的色相本来所造成的。如果是原本灯色相，其它人也会看到圆圈光影了，实则不然。然而，眼睛生病的人，他的能见的见性并无什么毛病，只是由于眼睛上出问题了。”
例汝今日，以目观见山河国土。及诸众生，皆是无始见病所成。佛陀又说道：“例如你今天，用眼睛观看山河、国土，看诸位众生，都是无始以来无明的见性生病了所造成的。”无始以来见性出问题了，生病了，所以大家不要笑那个眼睛生病的人，看到光圈，我们好不到哪里去。我们看到这些山河大地，以为是真实的，就住了山河大地的相，住种种相，住众生相，住我相，人相，寿者相。正如《金刚经》中所说那样。
见与见缘，似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。佛陀又说道：“我们的见性和见的外缘，似乎呈现在我们眼前，像真的一样。但是却不是真实的，原本就是我这个觉知一切，无比光明的心上面遮蔽了一块东西，所以就看到这些东西了，就以为是真的了。觉见这个见性上出毛病了，被物欲遮蔽了，被物欲污染了。”此自性本心如同光亮的镜子一样，上面遮蔽了物欲尘垢，遮蔽了种种客尘烦恼，污染了本心，所以就看不透了。如果清除干净尘垢了，天眼洞开，也有了慧眼，就不会住跟前的种种相了。
本觉明心，觉缘非眚。佛陀又说道：“原本觉知光明的真心，只是无始以来被外缘物欲所污染了。并非现在的外缘本身有什么毛病，不是灯出现毛病了，不是山河大地出现毛病了。只是由于无始以来真心粘滞外缘，看一次粘滞一点点，结果尘垢越来越重，就有毛病了。真心和外缘外物都不是毛病，只是粘滞在真心之上的那些尘垢才是毛病！就像眼睛上长了个东西，遮住了，所以有毛病，看到光圈了。”
觉所觉眚，觉非眚中。佛陀又说道：“觉知还是可以觉知到遮蔽的尘垢，眼睛还是可以觉知到前面的一块东西。比如镜子上面遮着一块尘垢，镜子还是可以反光，还是可以觉知到这块东西的。这个真正的觉知是由见性所产生，并不是在尘垢当中。”
此实见见，云何复名觉闻知见。佛陀又说道：“能够觉知一切的这个自性，能见的这个见性，就是自性本心了，就是我们要找的源头了。你还在那里分别什么觉见、闻见、知见什么的。”
是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚。佛陀又说道：“所以说，你今天看见我，看见你，看见世间的十种众生（《金刚经》中归类：卵生、胎生、湿生和化生等），都是看到尘垢罢了，都是客尘罢了。”因为看到我相、人相、众生相和寿者相，看得多了，无始以来，就会粘滞在自性真心的心镜上面了。这就有毛病了。否则天眼开了，可以看穿，看透了。
非见眚者，彼见真精，性非眚者，故不名见。佛陀又说道：“能见的见性并非尘垢，并不是眼睛上的杂质；见性是真精；自性并非尘垢。所以不称之为看见，而称之为性。如果是尘垢，虽然距离很近，还是可以看见的。”
阿难。如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。佛陀又说道：“阿难！如在一国国土中，因为有恶缘共业，所以有妄见，看到流等种种不祥之兆。另外一个国家却看不见。例如别业的那个眼睛有病的人，同那个国家的人也是类似的。眼睛有病的那个人看见灯光周围的圆影，这是因为眼睛上遮蔽着一块东西，所以就有了妄见。”
此众同分所见不祥，同见业中，瘴恶所起。佛陀又说道：“小洲中恶缘共业的那个人，所看见的不祥之兆，都看见同样的业报，这是因为都是由于共同的业障、恶缘所引起的。”比如人类挖掘地球内部的煤炭、石油和天然气等，这些原本属于肾中之阳，适合在地底下埋藏。可是人类集体的恶缘，造成了地球虚火浮越了。如果要地球健康，就需要引火归元了，根本的都是人类的欲望共业所致。
俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生。同是觉明无漏妙心。佛陀又说道：“都是无始以来，见性上遮蔽了尘垢，所以产生了妄见。比如镜子上有了尘垢，照的影像都失真了。直心是道场，如果没有尘垢，就可以照什么就是什么了，不会险曲扭曲了。例如阎浮提三千大洲中，还有四大海洋；在这个娑婆世界里，十方有漏的国，及无量的众生，都有觉知一切，妙明、无漏的真心。”
见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。佛陀又说道：“这都是因为看见、听见、感觉觉知、心里所想所知等客尘产生的虚妄，这些虚妄的外缘污染本心，吸引本心跟着物转，而不是转物。六尘和合，而集合起来，生出妄见妄相。因缘和合，而妄见妄相就消失了。”
若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。佛陀又说道：“如果能够远离所有这些因缘和合；不和合的缘分，则就可以灭除生死轮回的因，就可以出离生死，摆脱轮回苦海了。”管住和合的因缘，眼睛所见，耳朵所听，心里所想的知等，这些都是因，都是通过六根漏进来了，就会层层覆盖污染本心了。六根清净，管住了这个，就可以出离生死苦海了。
圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。佛陀又说道：“圆满的菩提自性，本来是不生不灭的。这个清净的自性本心，本来是觉知一切，常住在那里的。”此心光明，若隐若暗，只是由于物欲如同乌云一样罢了。本心如同月亮，都是常住在那里的。
9.非和合生
【原文】阿难。汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合，诸因缘性，而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精。为与明和，为与暗和，为与通和，为与塞和。若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见，见相可辨，杂何形像。若非见者，云何见明。若即见者，云何见见。必见圆满，何处和明。若明圆满，不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。复次阿难。又汝今者妙净见精，为与明合，为与暗合，为与通合，为与塞合。若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗。若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。既不见明，云何明合。了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
【解释】阿难。汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。佛陀又说道：“阿难！你虽然应悟到觉知一切的妙明自性真心；自性并非因缘，自性并非自然之性。前面已经详细探讨过了。而阿难你还没有明白这样的一个自性真心，并非和合而生，也非不和合而生。”不住和合相；也不住不和合相。
阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合，诸因缘性，而自疑惑，证菩提心和合起者。佛陀又说道：“阿难！我现在再拿前尘、客尘问你：你现在还在因为一切世间妄想和合、外道的因缘等令自己徒增疑惑。认为证菩提心，证得无上正等正觉，是因为因缘、妄想和合而生起的。”
则汝今者妙净见精。为与明和，为与暗和，为与通和，为与塞和。佛陀又说道：“如果果真都是因缘和合，则你现在这个妙明清净的见精，这个见性，是与明和？与暗和？与通和？与塞和？”
既然讲和合，什么是和？什么是合？这还是有很大的不同的。所谓和，是中和，是全部混在一起进行调和。比如太阳光为中，是很多色集中在一起，为白色；经过三棱镜或者空气中水珠变成彩虹、七色光，因为很调和，就美不胜收。如果不和，就很丑了。《中庸》讲，喜怒哀乐未发谓之中。未发之前的静定，可以称之为中，发出来七情六欲，调和一起，很和谐，如此称之为和。我们看蒙娜丽萨的微笑图画，里面夹杂着很多情绪，可以说并未是和。
什么是合呢？合与和是不同的。我们讲合作，天人合一；合久必分，分久必合。所谓合，是个体保持独立，拼接在一起，并非完全打碎夹杂在一起。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见，见相可辨，杂何形像。佛陀又说道：“如果这个见性与明调和在一起，你看明的时候，明在你跟前，何处夹杂着见性呢？比如七色调和一起变彩虹，还是可以看见七色的，可是在明中，何处找到见性呢？见性的相在哪里呢？可以辨别出来吗？见性夹杂，在哪里呢？是什么样子，什么形状的呢？阿难，你可以标志，可以指出来的吗？”
若非见者，云何见明。若即见者，云何见见。佛陀又说道：“如果明不和见性和，那么怎么能够看得见明呢？（明的相是看见的一瞬间，见性和外在共同作用而发明的，宇宙实相是无明无暗的，不住明相，也不住暗相）如果这个明相就是见性，你用什么来看见这个见性呢？”
必见圆满，何处和明。若明圆满，不合见和。佛陀又说道：“如果这个见性本来是圆满的，具足一切的，在哪里与明和呢？如果明相本来是自足的，本来是圆满的，那就不需要与见性和了。”明暗等万物的种种相，都离不开见性，因为有见性和进去，所以才有明暗，才有万物。正所谓万法唯心造。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。这是见性与花的实相和而生的颜色。不看花的时候，花和见性都归于孤寂状态。
见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。佛陀又说道：“如此看来见性必然是和明是不同的。如果见性和明夹杂在一起，就失去了见性和明的名字，没有必要称呼两个名字了，干脆叫一个名字算了。比如红黄蓝可以调和出任何一种颜色，调和夹杂了，三种颜色名字就消失了。如果夹杂，就失去了明和见性，两者密不可分了；你所理解的见性和明夹杂一起，这是没有道理的。（见性和明和合并非夹杂，而是见性看的一瞬间，创造了明相）。暗相、通相和塞相等，也都是同样的道理。”至此，佛陀打破了和相。
复次阿难。又汝今者妙净见精，为与明合，为与暗合，为与通合，为与塞合。佛陀又说道：“其次阿难！也可以说，你的妙明清净的见精见性，是与明合？与暗合？与通合？与塞合？”
若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗。佛陀又说道：“如果见性与明合，到了暗的时候，明相已经陨灭，此见性就不会和暗合了；见性既然与明合为一体，应该是共同进退的，明相灭，见性也应该随之而灭；怎么能够看见暗呢？”
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。佛陀又说道：“如果看见暗的时候，见性不与暗合，那么与明合的时候，应该看不见明。”因为明暗是对等的，何必偏爱与明合，而舍弃暗呢？
既不见明，云何明合。了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。佛陀又说道：“既然是看不见明，为何说与明合呢？而现在见性与明合的时候，了然见明，而非见暗。见性与暗合的时候，了然见暗，而非见明。所以见性并非固定合明或者暗，不固定拼合通或者塞。也都是同样的道理了。”佛陀在这里打破了合的相。
因此，可以知晓见性非和合而生。
《楞严经新解》卷二（2）非和合生，了不可得（续一）
5.妙修行路
【原文】尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提。妙修行路。告阿难言。汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难。一切众生，轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见，一者，众生别业妄见。二者，众生同分妄见。
【解释】尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提。妙修行路。这时候世尊，怜悯阿难和大众，将要宣讲大陀罗尼（梵语，中文是总持一切法，要讲第一义了，讲究竟法），宣讲各种修定的法门，讲妙修行菩提路（无量圣人都是从静定中出，离不开定力）。
告阿难言。汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。佛陀告诉阿难：“你虽然强记，记忆力超群，只是增加多闻罢了，听了太多的法门。但是呢，在修定方面，在定境中细微地观照，这个心还没有能够了悟。你现在认真谛听，我给你讲。我当为你仔细开示，讲明白。也让将来的众生，诸位有漏的众生，能够获证菩提正果。”佛陀很慈悲，不仅仅给在场的弟子们讲法，还要给将来无量无边众生讲法，让大家出离生死苦海。什么是有漏呢？六根是城门，如果有物欲之贼偷偷跑进去了，污染了自性本心，如此就是有漏，有漏网之鱼了。
阿难。一切众生，轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。佛陀又说道：“阿难！一切世间的众生，轮回在世间的生死苦海，永世不能解脱。这都是由于有两种颠倒妄见分别，随时随处都在颠倒发生，所以不断造业，不断轮回流转罢了。”什么是妄见？正如《金刚经》中所讲：我见、人见、众生见和寿者见等。如此就住我相、人相、众生相和寿者相了。
云何二见，一者，众生别业妄见。二者，众生同分妄见。佛陀又说道：“哪两种妄见呢？第一是众生的别业妄见；第二是众生的同分共同的业妄见。”什么是别业呢？别业是属于自己特殊的业，自己的业自己受。什么是业呢？身体所行，嘴巴所说，心里所想，这些都是在造业。自己做的事情，自己说的，自己想的，只和自己有关，自己承受，这是别业。同分共业就相反了。比如造成这个环境的污染，臭氧成破坏，温度升高，这就是人类的共业了。共业的妄见，也是很可怕的。比如苏格拉底就是被这种共业妄见，以莫须有的罪名判处死刑了。
6.非灯非见
【原文】云何名为别业妄见。阿难，如世间人，目有赤眚，夜见灯光别有圆影，五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光，为是灯色，为当见色。阿难。此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影。唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等。复次阿难。若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影。是故当知，色实在灯，见病为影。影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故。第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。
【解释】云何名为别业妄见。阿难，如世间人，目有赤眚，夜见灯光别有圆影，五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光，为是灯色，为当见色。佛陀又说道：“为什么称之为别业妄见呢？阿难，如世间有人，眼睛得了红眼病，夜间看见灯光外围有一圈圈的圆影子，五色多种色彩重重叠叠在一起。你的意思怎么样呢？这盏夜灯所显现出来的圆光圈，这是灯的颜色呢？还是见性所显现的颜色呢？”
阿难。此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影。唯眚之观。佛陀又说道：“如果是灯的颜色，那么那些没有红眼病的人为何看不见光圈呢？看不见同样的圆影呢？只有红眼病的人能够看见。”这是别业了，红眼病的人自己可以看见，自己受了。
若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等。佛陀又说道：“如果是见性的色，见性已经成了这个色彩，那么红眼病的人又看见圆影，这是为什么呢？如果见性有这个圆圈，应该所有人都看到同样的东西。”所有人看到同样的东西，没有圆圈影子这是共同的业。
复次阿难。若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影。佛陀又说道：“其次阿难！如果此圆影子离开灯仍然有，那么看灯旁边的屏帐、椅子筵席桌子等，都应该有圆影啊。既然每样东西都有圆影，离开见性另外有圆影，这个圆影应当并非属于眼睛的。为何红眼病的人眼睛能够看见圆影呢？”
是故当知，色实在灯，见病为影。佛陀又说道：“所以应当知晓，五色圆圈确实是在灯才有，在桌子板凳没有，只是因为眼睛生病了，所以看到影子了。”
影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。佛陀又说道：“圆影、眼睛的看见都有毛病了，可是能见的见性并非有毛病。只是眼睛的这个器官有毛病了而已。你终究不能说这个灯的影像就是你的见性。所看见的圆影的光亮，这并非灯，也可以说是灯；并非见性，但是也可以说包含了见性，如果没有见性在其中，就无法显现影像了。”是灯非灯，如同白马非马。眼睛看马的实相一瞬间，创造了马的白，创造了马的这个影像。然而这个影像并非真实的马。同样道理，眼睛看灯时候，病人因为有别业，独特的业，所以一瞬间创造了带着光圈影子的灯。然而这个光圈影子的灯形象，并不等于灯本身。所以说是灯非灯。是见非见是如何理解呢？所谓看见并非见性本身。但是离开了见性，也无法看见。正如《金刚经》所说不可以住相。不可住灯相，马相，非马相，非灯相，见相，非见相。
如第二月，非体非影。佛陀又说道：“比如看灯的一瞬间，创造了灯的相，如同第二个月亮一样，第一个月亮是灯的实相。但是这个灯的相，不能说只是影子，也不能说是灯的本体实相。”比如观察光的实相的一瞬间，创造了光子一物。光子如同光的第二月，并不能说光子只是影子而已，也不能说光子就是光的本体了。万物都是如此，万物又都有相，都实实在在，又都是虚幻不实的。
何以故。第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是。佛陀又说道：“为什么这么说呢？你所看到的第二月，如同捏着眼睛看，就看到了两个月亮。诸位有智慧的人，不应该说，这样捏着眼根所看到的月亮，是真的月亮，还是假的月亮。只是亦真亦假罢了。比如我们看到的月亮，也是观察的时候，一瞬间所创造的月影。这个月亮是圆形，也可以说是这样的；可是也不可以住相，说这就是月亮的实相，所以说是形非形。需要离开这个见的相，不住这个见的相，实相并非所见的相。也是同样的道理。
目眚所成今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。佛陀又说道：“因为眼睛生病了，所以形成了这个圆影的灯的相，现在却在这里分别，到底哪个是灯，哪个是见性。更何况，你分别非灯非见，这就太难了，就容易迷糊了。”是灯非灯，白马非马，不住灯相，不住马相。生病看到的灯的相是一种，不生病看到的灯的相是一种；但是灯的实相只有一个。
7.同分妄见
【原文】云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲正中大洲东西括量，大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中，其间或有三两百国。或一或二至于三十四十五十。阿难。若复此中，有一小洲，只有两国。唯一国人，同感恶缘则彼小洲，当土众生，睹诸一切不祥境界或见二日，或见两月其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相，但此国见彼国众生，本所不见，亦复不闻。
【解释】云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲正中大洲东西括量，大国凡有二千三百。佛陀又说道：“前面讲完了别业了，那么什么是同分（共业）妄见呢？阿难！此阎浮提世界，也就是我们生活的这个大千世界，除去大海水，中间有陆地。陆地中有三千个大洲，正中的大洲从东到西，很大很大。大的国家都有三千三百个那么多。”
其余小洲在诸海中，其间或有三两百国。或一或二至于三十四十五十。佛陀又说道：“其余小洲分布在海洋当中，有的小洲有两三百个国家。有的甚至只有一两个国家，或者三四十，五十个国家。”
阿难。若复此中，有一小洲，只有两国。唯一国人，同感恶缘则彼小洲，当土众生，睹诸一切不祥境界或见二日，或见两月其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。佛陀又说道：“阿难！如果在这些小洲中，有一个小洲，只有两个国家。其中一个国家的人，都是因为恶缘所感，所以在这个国家土地上生活的众生，就会目睹一切不详的境界。或者看见两个太阳，或者看见两个月亮，乃至晕适（月亮周围有朦胧的月晕，看不清楚）、佩玦（月亮似乎被玉珏那样的东西遮挡一样，这是不详之兆）、彗孛（看到彗星、扫把星）、飞流（看到流星或者陨石）、负耳（日食月食）、虹霓（奇怪的霓虹彩虹、云彩）。这个国家的人就看到了种种恶相，因为共业所感，都看到了。”
但此国见彼国众生，本所不见，亦复不闻。佛陀又说道：“只是此国看见，可是另外一个国家的众生，却看不见，也听不见。”商朝末年，商纣王的朝歌那里，就有很多种种恶相。但是在西岐文王那里，却是种种祥瑞之兆，有凤来鸣。五官类似于百官，心为君主之官。心净则国土净。两个人虽然在一起，但是一个有恶缘，看到不祥之兆；但是另外一个心地清静纯善，也会看到祥瑞之兆。
5.妙修行路
【原文】尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提。妙修行路。告阿难言。汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难。一切众生，轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见，一者，众生别业妄见。二者，众生同分妄见。
【解释】尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提。妙修行路。这时候世尊，怜悯阿难和大众，将要宣讲大陀罗尼（梵语，中文是总持一切法，要讲第一义了，讲究竟法），宣讲各种修定的法门，讲妙修行菩提路（无量圣人都是从静定中出，离不开定力）。
告阿难言。汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。佛陀告诉阿难：“你虽然强记，记忆力超群，只是增加多闻罢了，听了太多的法门。但是呢，在修定方面，在定境中细微地观照，这个心还没有能够了悟。你现在认真谛听，我给你讲。我当为你仔细开示，讲明白。也让将来的众生，诸位有漏的众生，能够获证菩提正果。”佛陀很慈悲，不仅仅给在场的弟子们讲法，还要给将来无量无边众生讲法，让大家出离生死苦海。什么是有漏呢？六根是城门，如果有物欲之贼偷偷跑进去了，污染了自性本心，如此就是有漏，有漏网之鱼了。
阿难。一切众生，轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。佛陀又说道：“阿难！一切世间的众生，轮回在世间的生死苦海，永世不能解脱。这都是由于有两种颠倒妄见分别，随时随处都在颠倒发生，所以不断造业，不断轮回流转罢了。”什么是妄见？正如《金刚经》中所讲：我见、人见、众生见和寿者见等。如此就住我相、人相、众生相和寿者相了。
云何二见，一者，众生别业妄见。二者，众生同分妄见。佛陀又说道：“哪两种妄见呢？第一是众生的别业妄见；第二是众生的同分共同的业妄见。”什么是别业呢？别业是属于自己特殊的业，自己的业自己受。什么是业呢？身体所行，嘴巴所说，心里所想，这些都是在造业。自己做的事情，自己说的，自己想的，只和自己有关，自己承受，这是别业。同分共业就相反了。比如造成这个环境的污染，臭氧成破坏，温度升高，这就是人类的共业了。共业的妄见，也是很可怕的。比如苏格拉底就是被这种共业妄见，以莫须有的罪名判处死刑了。
6.非灯非见
【原文】云何名为别业妄见。阿难，如世间人，目有赤眚，夜见灯光别有圆影，五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光，为是灯色，为当见色。阿难。此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影。唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等。复次阿难。若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影。是故当知，色实在灯，见病为影。影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故。第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。
【解释】云何名为别业妄见。阿难，如世间人，目有赤眚，夜见灯光别有圆影，五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光，为是灯色，为当见色。佛陀又说道：“为什么称之为别业妄见呢？阿难，如世间有人，眼睛得了红眼病，夜间看见灯光外围有一圈圈的圆影子，五色多种色彩重重叠叠在一起。你的意思怎么样呢？这盏夜灯所显现出来的圆光圈，这是灯的颜色呢？还是见性所显现的颜色呢？”
阿难。此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影。唯眚之观。佛陀又说道：“如果是灯的颜色，那么那些没有红眼病的人为何看不见光圈呢？看不见同样的圆影呢？只有红眼病的人能够看见。”这是别业了，红眼病的人自己可以看见，自己受了。
若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等。佛陀又说道：“如果是见性的色，见性已经成了这个色彩，那么红眼病的人又看见圆影，这是为什么呢？如果见性有这个圆圈，应该所有人都看到同样的东西。”所有人看到同样的东西，没有圆圈影子这是共同的业。
复次阿难。若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影。佛陀又说道：“其次阿难！如果此圆影子离开灯仍然有，那么看灯旁边的屏帐、椅子筵席桌子等，都应该有圆影啊。既然每样东西都有圆影，离开见性另外有圆影，这个圆影应当并非属于眼睛的。为何红眼病的人眼睛能够看见圆影呢？”
是故当知，色实在灯，见病为影。佛陀又说道：“所以应当知晓，五色圆圈确实是在灯才有，在桌子板凳没有，只是因为眼睛生病了，所以看到影子了。”
影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。佛陀又说道：“圆影、眼睛的看见都有毛病了，可是能见的见性并非有毛病。只是眼睛的这个器官有毛病了而已。你终究不能说这个灯的影像就是你的见性。所看见的圆影的光亮，这并非灯，也可以说是灯；并非见性，但是也可以说包含了见性，如果没有见性在其中，就无法显现影像了。”是灯非灯，如同白马非马。眼睛看马的实相一瞬间，创造了马的白，创造了马的这个影像。然而这个影像并非真实的马。同样道理，眼睛看灯时候，病人因为有别业，独特的业，所以一瞬间创造了带着光圈影子的灯。然而这个光圈影子的灯形象，并不等于灯本身。所以说是灯非灯。是见非见是如何理解呢？所谓看见并非见性本身。但是离开了见性，也无法看见。正如《金刚经》所说不可以住相。不可住灯相，马相，非马相，非灯相，见相，非见相。
如第二月，非体非影。佛陀又说道：“比如看灯的一瞬间，创造了灯的相，如同第二个月亮一样，第一个月亮是灯的实相。但是这个灯的相，不能说只是影子，也不能说是灯的本体实相。”比如观察光的实相的一瞬间，创造了光子一物。光子如同光的第二月，并不能说光子只是影子而已，也不能说光子就是光的本体了。万物都是如此，万物又都有相，都实实在在，又都是虚幻不实的。
何以故。第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是。佛陀又说道：“为什么这么说呢？你所看到的第二月，如同捏着眼睛看，就看到了两个月亮。诸位有智慧的人，不应该说，这样捏着眼根所看到的月亮，是真的月亮，还是假的月亮。只是亦真亦假罢了。比如我们看到的月亮，也是观察的时候，一瞬间所创造的月影。这个月亮是圆形，也可以说是这样的；可是也不可以住相，说这就是月亮的实相，所以说是形非形。需要离开这个见的相，不住这个见的相，实相并非所见的相。也是同样的道理。
目眚所成今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。佛陀又说道：“因为眼睛生病了，所以形成了这个圆影的灯的相，现在却在这里分别，到底哪个是灯，哪个是见性。更何况，你分别非灯非见，这就太难了，就容易迷糊了。”是灯非灯，白马非马，不住灯相，不住马相。生病看到的灯的相是一种，不生病看到的灯的相是一种；但是灯的实相只有一个。
7.同分妄见
【原文】云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲正中大洲东西括量，大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中，其间或有三两百国。或一或二至于三十四十五十。阿难。若复此中，有一小洲，只有两国。唯一国人，同感恶缘则彼小洲，当土众生，睹诸一切不祥境界或见二日，或见两月其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相，但此国见彼国众生，本所不见，亦复不闻。
【解释】云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲正中大洲东西括量，大国凡有二千三百。佛陀又说道：“前面讲完了别业了，那么什么是同分（共业）妄见呢？阿难！此阎浮提世界，也就是我们生活的这个大千世界，除去大海水，中间有陆地。陆地中有三千个大洲，正中的大洲从东到西，很大很大。大的国家都有三千三百个那么多。”
其余小洲在诸海中，其间或有三两百国。或一或二至于三十四十五十。佛陀又说道：“其余小洲分布在海洋当中，有的小洲有两三百个国家。有的甚至只有一两个国家，或者三四十，五十个国家。”
阿难。若复此中，有一小洲，只有两国。唯一国人，同感恶缘则彼小洲，当土众生，睹诸一切不祥境界或见二日，或见两月其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。佛陀又说道：“阿难！如果在这些小洲中，有一个小洲，只有两个国家。其中一个国家的人，都是因为恶缘所感，所以在这个国家土地上生活的众生，就会目睹一切不详的境界。或者看见两个太阳，或者看见两个月亮，乃至晕适（月亮周围有朦胧的月晕，看不清楚）、佩玦（月亮似乎被玉珏那样的东西遮挡一样，这是不详之兆）、彗孛（看到彗星、扫把星）、飞流（看到流星或者陨石）、负耳（日食月食）、虹霓（奇怪的霓虹彩虹、云彩）。这个国家的人就看到了种种恶相，因为共业所感，都看到了。”
但此国见彼国众生，本所不见，亦复不闻。佛陀又说道：“只是此国看见，可是另外一个国家的众生，却看不见，也听不见。”商朝末年，商纣王的朝歌那里，就有很多种种恶相。但是在西岐文王那里，却是种种祥瑞之兆，有凤来鸣。五官类似于百官，心为君主之官。心净则国土净。两个人虽然在一起，但是一个有恶缘，看到不祥之兆；但是另外一个心地清静纯善，也会看到祥瑞之兆。
《楞严经新解》卷二（1）指月示人，真心明月
（续三）
10.各有所还
【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”
阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”
阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”
汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。
虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”
11.疑汝真性
【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
（续三）
10.各有所还
【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”
阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”
阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”
汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。
虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”
11.疑汝真性
【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
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