人生，没头没尾，只是历练。
净界 法师
以妄想为住的人，这个人就有两个过失，第一个，你今生的心是非常不安稳的。因为外境的变化就会改变你的妄想、改变你的感觉，所以你会觉得自己的心很不安，不管你福报多大，你的不安稳性永远存在，你没有安全感，因为你以妄想为住嘛，妄想跟外境是牵动的。第二个，你来生会有无量无边的轮回等着你，因为你启动了轮回的力量。
我们一念心有两个开关。你活在妄想，你就是把生死轮回的开关打开了，佛是救不了你的。不是佛不救你，是没办法救。佛陀不能进入到你的妄想告诉你自己你错了，不可能。佛陀只是说法让你自己觉悟，觉悟是你要自己觉悟的。佛陀只是说法让你觉悟，你要自己觉悟的。所以，在整个菩萨道当中，我们暂且不谈修行的问题，暂且看一看你的心住在哪里，因为这是根本。在本经的角度，你先以真如为住，以一念清净心为住，不能住在妄想。那么住在真如的人，他在看人生就有两个重点，这个因缘观，我从什么地方来，我将往哪里而去。在《楞严经》的角度来看人生，它不是看今生，因为你看今生你就很容易执着了，你必须把过去生跟未来生同时来看。《楞严经》遇到事情，先问你自己，这个事情你从什么地方来？第二个，你将往哪里而去？比方说我们的色身，它从什么地方来？你说它从前生而来——不对呀！你前生也不是长这个样子啊！你前生的想法也不是这个想法啊！所以，我们的身心世界是从空性而来，那只是一种因缘业力的和合，因缘和合虚妄有生。那么当我们时间结束的时候，我现在的长相、我释净界的长相、我现在的想法又跑哪里去呢？又回到空性去了，又觅之了不可得。因缘别离，虚妄名灭。所以人生，从《楞严经》的角度，叫作没头没尾。来无所从、去无所至，只就是当下因缘和合的一个虚妄的假相而已。但这个虚妄的假相你不能完全否定，你要假借这个假相来断恶修善度众生、借假修真。所以，《楞严经》是否定过去--来无所从，第二个、否定未来；但是把握当下... ...我们一般人是面对一个--诶，这就是我的东西--是住在这个角度来看人生，就起颠倒。所以《楞严经》的人生观是我们从清净的空性而来，我们也回到清净的空性而去，所以人生只就是一个过程，让你历事练心的过程。所以《楞严经》的想法认为，人生不是来受用的，来受用你就完了，就住在上面。《楞严经》认为人生是来历练的，利用你现前的因缘假相，来断恶修善度众生。既然是来历练的，好坏都是历练。一个人也不要太多顺境了，有点逆境会产生一种出离的动力。所以，《楞严经》的思考，它在看人生是看到它的过去、现在、未来。
南无阿弥陀佛
净界 法师
以妄想为住的人，这个人就有两个过失，第一个，你今生的心是非常不安稳的。因为外境的变化就会改变你的妄想、改变你的感觉，所以你会觉得自己的心很不安，不管你福报多大，你的不安稳性永远存在，你没有安全感，因为你以妄想为住嘛，妄想跟外境是牵动的。第二个，你来生会有无量无边的轮回等着你，因为你启动了轮回的力量。
我们一念心有两个开关。你活在妄想，你就是把生死轮回的开关打开了，佛是救不了你的。不是佛不救你，是没办法救。佛陀不能进入到你的妄想告诉你自己你错了，不可能。佛陀只是说法让你自己觉悟，觉悟是你要自己觉悟的。佛陀只是说法让你觉悟，你要自己觉悟的。所以，在整个菩萨道当中，我们暂且不谈修行的问题，暂且看一看你的心住在哪里，因为这是根本。在本经的角度，你先以真如为住，以一念清净心为住，不能住在妄想。那么住在真如的人，他在看人生就有两个重点，这个因缘观，我从什么地方来，我将往哪里而去。在《楞严经》的角度来看人生，它不是看今生，因为你看今生你就很容易执着了，你必须把过去生跟未来生同时来看。《楞严经》遇到事情，先问你自己，这个事情你从什么地方来？第二个，你将往哪里而去？比方说我们的色身，它从什么地方来？你说它从前生而来——不对呀！你前生也不是长这个样子啊！你前生的想法也不是这个想法啊！所以，我们的身心世界是从空性而来，那只是一种因缘业力的和合，因缘和合虚妄有生。那么当我们时间结束的时候，我现在的长相、我释净界的长相、我现在的想法又跑哪里去呢？又回到空性去了，又觅之了不可得。因缘别离，虚妄名灭。所以人生，从《楞严经》的角度，叫作没头没尾。来无所从、去无所至，只就是当下因缘和合的一个虚妄的假相而已。但这个虚妄的假相你不能完全否定，你要假借这个假相来断恶修善度众生、借假修真。所以，《楞严经》是否定过去--来无所从，第二个、否定未来；但是把握当下... ...我们一般人是面对一个--诶，这就是我的东西--是住在这个角度来看人生，就起颠倒。所以《楞严经》的人生观是我们从清净的空性而来，我们也回到清净的空性而去，所以人生只就是一个过程，让你历事练心的过程。所以《楞严经》的想法认为，人生不是来受用的，来受用你就完了，就住在上面。《楞严经》认为人生是来历练的，利用你现前的因缘假相，来断恶修善度众生。既然是来历练的，好坏都是历练。一个人也不要太多顺境了，有点逆境会产生一种出离的动力。所以，《楞严经》的思考，它在看人生是看到它的过去、现在、未来。
南无阿弥陀佛
你没经历过死亡，怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
一小点收集整理
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那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
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《远方的寂寥》
文/风啸青花
心在抽缩中蹦跳
感觉有莫名的梦境缠绕
脑海里面一片混沌
似在光怪陆离境界里长啸
压抑的气息无处释放
如是要向远方呼叫
总想冲破这束缚
却为何偏要画地为牢
不要什么天长地久
只愿在心的海洋里缥缈
想象着惬意中的悠扬
凝望着往生里那个目标
更有鸿雁的身形
恍惚间轻盈地飞到
期望中的印象
顿然涌入了我的怀抱
我紧紧地抱着你
只要在这片刻里欢笑
醒来的刹那间
理想在激情里破晓
我当然知道
幻象岂能始终微笑
在来生化蝶的童话里
未竟的思绪笼罩
彼岸的彼岸是何岸
终老的终老有多老
何须谈这颓废的精神
三世因果也要去悟道
生生不息的轮回
诵读了远方的寂寥
2022 01 20
文/风啸青花
心在抽缩中蹦跳
感觉有莫名的梦境缠绕
脑海里面一片混沌
似在光怪陆离境界里长啸
压抑的气息无处释放
如是要向远方呼叫
总想冲破这束缚
却为何偏要画地为牢
不要什么天长地久
只愿在心的海洋里缥缈
想象着惬意中的悠扬
凝望着往生里那个目标
更有鸿雁的身形
恍惚间轻盈地飞到
期望中的印象
顿然涌入了我的怀抱
我紧紧地抱着你
只要在这片刻里欢笑
醒来的刹那间
理想在激情里破晓
我当然知道
幻象岂能始终微笑
在来生化蝶的童话里
未竟的思绪笼罩
彼岸的彼岸是何岸
终老的终老有多老
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生生不息的轮回
诵读了远方的寂寥
2022 01 20
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