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《孟子·尽心上》
13.1—13.8
尽心知性，知天事天，修身立命。
知命，正命。
求在我者也，求在外者也。
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。
终身由之而不知其道者，众也。（百姓日用而不知。）（民可使由之，不可使知之。）
人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。
不耻不若人，何若人有？
好善忘势。
《孟子·尽心上》
13.1—13.8
尽心知性，知天事天，修身立命。
知命，正命。
求在我者也，求在外者也。
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。
终身由之而不知其道者，众也。（百姓日用而不知。）（民可使由之，不可使知之。）
人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。
不耻不若人，何若人有？
好善忘势。
今天认真的看了一下，贤人或者说贤者，等级比君子高。
在《孔子家语》中记载，鲁哀公向孔子来请教，怎么样任用贤德的士人来治理天下，怎么样选拔鲁国有德行的读书人。那么孔子就给鲁哀公讲了五仪，也就是说士人有五个等级。那五个等级呢？庸人、士人、君子、贤人和圣人。如果能够审慎的辨别这五个等级，你就能够完全地明白治理的道理？那么下面就讲了什么是庸人、士人、君子、贤人和圣人。
我们看什么是庸人：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定，见小暗大而不知所务，从物如流而不知所执，此则庸人也。”
“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言”这个庸人心里没有存着要慎始慎终，谨慎行事，善始善终的原则，口里也讲不出伦理道德的教诲之言。
“不择贤以托其身”也不会选择贤人来托付终身。“不力行以自定”更不会力行圣贤教诲而让心有所属，不力行伦理道德来成就自己。
“见小暗大而不知所务”在小事上明白，在大事上糊涂，不知道自己要做的是什么。
“从物如流而不知所执”随波逐流，没有主见。“此则庸人也”这就是所说的庸人。
那我们看世间还是庸人很多。每一天张家长、李家短，谈论张长李短，但是谈论的根本是什么呢？其实都是自私自利，损人利己。但是对于如何落实伦理道德的教育，怎么样提升自己的德行，明明德，都不去理会。
“所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”
所谓的士人，他心中有一定的目标，做事也有一定坚守的原则。虽然不能够完全彻底地的知道道德学问的根本，但是他一定有所遵循，“率性之谓道”的率就是遵循。虽然不能够做事尽善尽美，具备各种美德，但是他一定有所安处的规范和道德。
“是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。”所以他的智慧不务多，但是对于自己所知的，一定会有审慎的态度；言语不务多，但一定知道自己说得是什么；能够明确的表达自己的意思；他的行为不务多，但是他一定要知道他行为的原因，为什么要这样做。
“智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。”知道了什么呢？就是知道了道、这个真理和原则。通过这个智慧，了知了道、了知了这个真理或者是原则。言语也能够表达清楚了，行为也就自然依从，就像性命身体一样不会改变了。这就是说他心有所主，他不会随意地更改自己的志向。
“富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”富贵也不足以让他更加地骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，对他有什么损伤。“益”就是增加的意思。富贵不足以让他有什么增加的地方，他不会因为富贵更加骄慢。贫贱也不足以让他觉得有什么损失，这就是士人。
所以我们从这里看到能做一个士人也不是一件容易的事。士人他有一个明确的目标，而且坚持不懈，并且能够做到宠辱不惊。
下面讲的是君子。“所谓君子者，言必忠信而心不怨；仁义在身而色不伐；思虑通明而辞不专；笃行信道，自强不息；油然若将可越，而终不可及者，此君子也。”
这个君子，他说话忠诚守信，心里没有埋怨，换句话说他没有瞋心。行为符合道德，又没有夸耀自己的神态。思虑非常地通达明了，言语却不专断，还能够挺进别人的意见。他信奉道义，而身体力行，自强不息。他的所作所为是自自然然的，就好像你能超越他，但终究又赶不上。这样的人就是君子。我们再看下边一段。
“所谓贤者，德不逾闲，行中规绳。言足法于天下，而不伤于身；道足化于百姓，而不伤于本；富则天下无宛财，施则天下不病贫，此贤者也。”
所谓的贤者，他的德行都是符合于礼法的要求，重规重矩，行为没有一定的逾越。“言足法于天下，而不伤于身”他的言论可以成为天下的标准，让天下的人效法，又不伤害到他自身。“道足化于百姓，而不伤于本”他的道可以教化百姓，为什么呢？因为他能够身体力行，所以也伤及不到他本人。
“富则天下无宛财，施则天下不病贫，此贤者也。”如果他富裕了，天下的人就不会积财丧道，因为他富裕了就惠施百姓，不会把自己的钱财积累在自己的家中。像“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的事情就不会发生。如果他惠施天下，就没有病贫的人。这就是贤者。
最后说的是圣者。“所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。”
圣者的德行合于天地，什么叫“合于天地”？《易经》云：圣人与天地合其得，天无私覆、地无私载、日月无私照。也就是说，他只有付出，只是一味地成就万物，而不图回报。凡是和他接触的人都能获得礼仪，都是有福报的人了。但是他又不像贤者那样中规中矩地去做事，他会随着时节的因缘来变通无碍，没有一定的执着，就是我们所说的法无定法，他会随缘不变。
所以这个圣人要比贤人更加地和光同尘。他能够穷究万事万物终始的规律和道理，能够使万物自然协调，能够把大道传布天下，使天下的人自自然然地改变性情，形成一定的道德品性。他的光明和日月同辉，他的教化影响也非常地神速，就像神明一样，效果非常地神奇。
一般的百姓不知道他的德行这样地高大，即使见到他也不知道他高深莫测，不知道他的边界在哪里。他的境界到底达到了什么样的程度呢？这个一般人是看不出来的。而且一般百姓看到他也觉得他和常人没有什么两样，因为什么呢？因为他没有故意表现得与众不同。但是实际上他的德行教化却影响地非常广泛，这样的人就是圣人。
在《孔子家语》中记载，鲁哀公向孔子来请教，怎么样任用贤德的士人来治理天下，怎么样选拔鲁国有德行的读书人。那么孔子就给鲁哀公讲了五仪，也就是说士人有五个等级。那五个等级呢？庸人、士人、君子、贤人和圣人。如果能够审慎的辨别这五个等级，你就能够完全地明白治理的道理？那么下面就讲了什么是庸人、士人、君子、贤人和圣人。
我们看什么是庸人：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定，见小暗大而不知所务，从物如流而不知所执，此则庸人也。”
“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言”这个庸人心里没有存着要慎始慎终，谨慎行事，善始善终的原则，口里也讲不出伦理道德的教诲之言。
“不择贤以托其身”也不会选择贤人来托付终身。“不力行以自定”更不会力行圣贤教诲而让心有所属，不力行伦理道德来成就自己。
“见小暗大而不知所务”在小事上明白，在大事上糊涂，不知道自己要做的是什么。
“从物如流而不知所执”随波逐流，没有主见。“此则庸人也”这就是所说的庸人。
那我们看世间还是庸人很多。每一天张家长、李家短，谈论张长李短，但是谈论的根本是什么呢？其实都是自私自利，损人利己。但是对于如何落实伦理道德的教育，怎么样提升自己的德行，明明德，都不去理会。
“所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”
所谓的士人，他心中有一定的目标，做事也有一定坚守的原则。虽然不能够完全彻底地的知道道德学问的根本，但是他一定有所遵循，“率性之谓道”的率就是遵循。虽然不能够做事尽善尽美，具备各种美德，但是他一定有所安处的规范和道德。
“是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。”所以他的智慧不务多，但是对于自己所知的，一定会有审慎的态度；言语不务多，但一定知道自己说得是什么；能够明确的表达自己的意思；他的行为不务多，但是他一定要知道他行为的原因，为什么要这样做。
“智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。”知道了什么呢？就是知道了道、这个真理和原则。通过这个智慧，了知了道、了知了这个真理或者是原则。言语也能够表达清楚了，行为也就自然依从，就像性命身体一样不会改变了。这就是说他心有所主，他不会随意地更改自己的志向。
“富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”富贵也不足以让他更加地骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，对他有什么损伤。“益”就是增加的意思。富贵不足以让他有什么增加的地方，他不会因为富贵更加骄慢。贫贱也不足以让他觉得有什么损失，这就是士人。
所以我们从这里看到能做一个士人也不是一件容易的事。士人他有一个明确的目标，而且坚持不懈，并且能够做到宠辱不惊。
下面讲的是君子。“所谓君子者，言必忠信而心不怨；仁义在身而色不伐；思虑通明而辞不专；笃行信道，自强不息；油然若将可越，而终不可及者，此君子也。”
这个君子，他说话忠诚守信，心里没有埋怨，换句话说他没有瞋心。行为符合道德，又没有夸耀自己的神态。思虑非常地通达明了，言语却不专断，还能够挺进别人的意见。他信奉道义，而身体力行，自强不息。他的所作所为是自自然然的，就好像你能超越他，但终究又赶不上。这样的人就是君子。我们再看下边一段。
“所谓贤者，德不逾闲，行中规绳。言足法于天下，而不伤于身；道足化于百姓，而不伤于本；富则天下无宛财，施则天下不病贫，此贤者也。”
所谓的贤者，他的德行都是符合于礼法的要求，重规重矩，行为没有一定的逾越。“言足法于天下，而不伤于身”他的言论可以成为天下的标准，让天下的人效法，又不伤害到他自身。“道足化于百姓，而不伤于本”他的道可以教化百姓，为什么呢？因为他能够身体力行，所以也伤及不到他本人。
“富则天下无宛财，施则天下不病贫，此贤者也。”如果他富裕了，天下的人就不会积财丧道，因为他富裕了就惠施百姓，不会把自己的钱财积累在自己的家中。像“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的事情就不会发生。如果他惠施天下，就没有病贫的人。这就是贤者。
最后说的是圣者。“所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。”
圣者的德行合于天地，什么叫“合于天地”？《易经》云：圣人与天地合其得，天无私覆、地无私载、日月无私照。也就是说，他只有付出，只是一味地成就万物，而不图回报。凡是和他接触的人都能获得礼仪，都是有福报的人了。但是他又不像贤者那样中规中矩地去做事，他会随着时节的因缘来变通无碍，没有一定的执着，就是我们所说的法无定法，他会随缘不变。
所以这个圣人要比贤人更加地和光同尘。他能够穷究万事万物终始的规律和道理，能够使万物自然协调，能够把大道传布天下，使天下的人自自然然地改变性情，形成一定的道德品性。他的光明和日月同辉，他的教化影响也非常地神速，就像神明一样，效果非常地神奇。
一般的百姓不知道他的德行这样地高大，即使见到他也不知道他高深莫测，不知道他的边界在哪里。他的境界到底达到了什么样的程度呢？这个一般人是看不出来的。而且一般百姓看到他也觉得他和常人没有什么两样，因为什么呢？因为他没有故意表现得与众不同。但是实际上他的德行教化却影响地非常广泛，这样的人就是圣人。
子路曰:"人善我，我亦善之。人不善我，我不善之。"子贡曰:"人善我，我亦善之。人不善我，我则引之进退而已耳。"颜回曰:"人善我，我亦善之。人不善我，我亦善之。"三人所持各异，问于夫子。夫子曰:"由之所持，蛮貊之言也。赐之所持，朋友之言也。回之所持，亲属之言也。"诗曰:"人之无良，我以为兄。" https://t.cn/RI9RdU5
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