《楞严经新解》卷一（1）七处征心，真心在哪？（续三）
8.心不在内
【原文】佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物，纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。
【解释】佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。佛陀告诉阿难：“就如你所说，身在讲堂中，门窗开着，可以看到远处的园林。可是也有众生在这个讲堂中，却看不见如来，只是见到堂外的东西。”如来这里直指人心了！这个大讲堂就好像是我们的身体，可是我们却看不见真如自性本心，这才是真正的如来！所谓的门窗，就好像是眼睛、耳朵等。找不到自性本心，找不到如来，这是很可悲的事情啊！宋代理学名家杨时曾经说过：鸡犬犹知寻,自弃良可伤。鸡狗都知道找寻回家的路，更何况是人呢？人都不懂得找内心真正家园，不懂得真正的如来，真是太可悲了！
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
9.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
10.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”

11.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”

《楞严经新解》完整的七处征心，心不在内外中间，明心见性（续一）

阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！

阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。

汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。

5.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。

【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。

6.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
7.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”

8.见暗见内
【原文】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。

【解释】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。阿难对佛说道：“世尊，我现在又有一个想法。众生的身体，脏腑都在身体里面，开窍都在外面，比如眼睛。脏腑藏在里面所以暗；有开窍所以明亮。现在我面对着佛，开眼睛就见到明亮，称之为见外。闭上眼睛，就可以见到黑暗了，称之为见内。这样的理解对不对呢？”反正脏腑是看不见的，是暗的；眼睛闭上，就可以看到暗了，暗中也包含了脏腑了。开眼就看到外面；闭眼就看见里面，反正黑麻麻的脏腑也是看不见的，也算是看见了。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。佛陀告诉阿难：“你再闭眼看到黑暗的时候，这个暗的外境，有两种可能，一种是与眼睛相对，另外一种不和眼睛相对。如果与眼睛相对，暗在眼睛对面，暗在眼睛前面，为什么说暗在身体里面呢？如果暗在身体内，比方说在暗室内，如果没有日月和灯，在这样的暗室内，都是你的三焦和脏腑。”
若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。佛陀又说道：“如果眼睛和黑暗不是对着的，怎么能够称之为见呢？既然是见，就需要能见的眼睛，和可见的暗，这样相对，才能够称之为见。那假如是相对的，不在外面见，那就在里面见。闭上眼睛，就相对见到里面的暗了。这应该称之为身中。开眼看见光明，为何看不见自己的脸面呢？如果看不见自己的脸面，向内却看见黑暗，这样相对，这么说是没有道理的。”

永明延寿禅师《宗镜录》15
　　

水潦和尚云。若说一法。十方诸佛收入一法中。百千妙门在一毛头上。千圣同辙。决定不别。普照十方。犹如明镜。心地若明。一切事尽皆看破。从上已来。以心传心。本心即是法。

　　
仰山和尚云。顿悟自心无相。犹若虚空。寄根发明。即本心具恒沙妙用。无别所持。无别安立。即本地。即本土。

　　
大颠和尚云。老僧往年见石头和尚。问曰。阿那个是汝心。对云。言语者是心。被师喝出。经日却问。前日既不是心。除此之外。何者是心。师云。除却扬眉动目一切之事外。直将心来。对云。无心可来。师云。汝先来有心。何得言无心。无心尽同谤。我。时于言下大悟。即对云。既令某甲除却扬眉动目一切之事。和尚亦须除之。师云。我除竟。对云。将示和尚了也。师云。汝既将示我心如何。对云。不异和尚。师云。不关汝事。对云。本无物。师云。汝亦无物。对云。既无物。即真物。师云。真物不可得。汝心现量意旨如此也。大须护持。

　　
三平和尚偈云。即此见闻非见闻。无余声色可呈君。个中若了浑无事。体用无妨分不分。又偈云。见闻知觉本非因。当体虚玄绝妄真。见相不生痴爱业。洞然全是释迦身。

　　
安国和尚云。经云。应无所住。而生其心。无所住者。不住色。不住声。不住迷。不住悟。不住体。不住用。而生其心者。即是一切处而显一心。若住善生心。即善现。若住恶生心。即恶现。本心即隐没。若无所住。十方世界唯是一心。信知风幡不动。是心动。有檀越问。和尚是南宗北宗。答云。我非南宗北宗。心为宗。又问。和尚曾看教不。答云。我不曾看教。若识心。一切教看竟。学人问。何名识心见性。答。喻如夜梦。见好与恶。若知身在床。上安眠。全无忧喜。即是识心见性。如今有人。闻作佛便喜。闻入地狱即忧。不达心佛。在菩提床上安眠。妄生忧喜。

　　
归宗和尚云。即心是佛。彻底唯性。山河大地。一法所印。是大神咒。真实不虚。是诸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是。即今言下是。更无别人。经云。譬如一色。随众生见。得种种名。一切法唯是一法。随处得名。

　　
大悲和尚云。能知自心性含于万法。终不别求。念念功夫。入于实相。若不见是义。勒苦累劫。亦无功夫。

　　
草堂和尚云。夫帝网未张。千璎焉觌。宏纲忽举。万目自开。心佛双照。观也。心佛双亡。止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。则万境万缘无非三昧也。

　　
百丈慧海和尚。因拨火示沩山灵祐。因兹顿悟。百丈乃谓曰。此暂时岐路。经云。欲见佛性。当观因缘时节。时节既至。如迷忽悟。似忘忽忆。方省旧道己物不从他得。是故祖师云。悟了同未悟。无心得无法。秖是无虚妄凡圣等心。本来心法。元自备足。是汝今既尔。善自护持。又广语问云。见不。答。见。又问。见复如何。答。见无二。既云无二不以见见于见。若见更见。为前见是。为后见是。经云。见见之时。见非是见。所以云。不行见法。不行闻法。不行觉法。诸佛疾与授记。又云。自心是佛。照用属菩萨。自心是主宰。照用属客。如波说水。照万有以显功。若能寂照。不存。玄旨。自然贯于今古。如云神无照功。至功常存。又云。如今欲得蓦直悟解。但人法俱泯。俱绝。俱空。

　　
盘山和尚云。大道无中。复谁前后。长空绝迹。何用量之。空既如是。道岂言哉。心月孤圆。光吞万像。光非照境。境亦非存。光境俱亡。复是何物。譬如掷剑挥空。莫论及之不及。斯乃空轮无迹。剑刃非亏。若能如是。心心无知。全人即佛。全佛即人。人佛无异。始为道矣。

　　
大梅和尚。初问马祖。如何是佛。答。即汝心是。问。如何是法。答。亦汝心是。问。祖无意耶。答。汝但识取自心。无法不备。后住梅山。示众云。汝等诸人。应当各自明心达本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但识取汝心。此心元是一切世间出世间法之根本。但心不附一切善恶而生。即知万法本自如如。时有学人。问。心外别无法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是万法之本。岂别有法过于心耶。释曰。如六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。湛然常寂。妙用恒沙。以诸佛是极善边际。众生是极恶边际。以善恶收尽一切法。故云若不思量。全归心体。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子颂云。万机俱泯迹。方见本来人。泯之一字。未必须泯。以心外元无一法。所见唯心。如谷应自声。镜写我像。秖谓众生不达。鼓动心机。立差别之前尘。如空华起灭。织无边之妄想。似焰水奔腾。不复一心本源。故令泯绝。若入心体。虽云湛然。不落断灭。自然从体起用。周遍恒沙。又大梅云。此心法门。真如妙理。不增不减。种种方便。善能应用。当知总是此性本来具足。不生不灭。能知三世一切作用。所以云。我观久远。犹若今日。常在于其中。经行及坐卧。

　　
岩头和尚云。于三界中。有无。唯自己知。更无余事。但识自己本来面目。唤作无依。神荡荡地。若道别有法有祖。赚汝到底。但向方寸中看。迥迥明朗。但无欲无依。便得决了。高城和尚歌云。无相心。能运耀。应声应色随方照。虽在方而不在方。任运高低总能妙。寻无头。复无尾。焰光运运从何起。只者如今全是心。心用明心心复尔。不居方。何处觅。运用无踪复无迹。识取如今明觅人。终朝莫谩别求的。勤心学。近丛林。莫将病眼认华针。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。

　　
千顷和尚云。一切众生。驴骡象马。蜈蚣蚰蜒。十恶五逆。无明妄念。贪嗔不了之法。并从如来藏中显现。本来是佛。只为众生。从无始劫来瞥起一念。从此奔流。迄至今日。所以佛出世来。令灭意根。绝诸分别。一念相应。便超正觉。岂用教他多知多解。扰乱身心。所以菩提光明。不得发现。汝今但能绝得见闻觉知。于物境上莫生分别。随时着衣吃饭。平常心是道。此法甚难。学人问。和尚。夜后无灯时如何。师云。悟道之人。常光现前。有什么昼夜。问。何不见和尚光。师云。拟将什么眼见。学人云。世人同将现在眼见。师弹指云。苦哉。一切众生。根尘相涉。从无始来。认贼为子。至于今日。常被枷锁。汝将眼见。意识分别。拟求佛道。即是背却本心。逐念流转。如此之人。对面隔越。

　　
惟政和尚云。古圣今圣。其理齐焉。昔日日。今日日。照不两鲜。昔日风。今日风。鼓无二动。一滴之水润焉。大海之水润焉。又颂云。一念得心。顿超三界。见无所见。贪嗔烂坏。

　　
牛头山忠和尚。学人问。夫入道者。如何用心。答曰。一切诸法。本自不生。今则无灭。汝但任心自在。不须制止。直见直闻。直来直去。须行即行。须住即住。此即是真道。经云。缘起是道场。知如实故。又问。令欲修道。作何方便而得解脱。答曰。求佛之人。不作方便。顿了心原。明见佛性。即心是佛。非妄非真故。经云。正直舍方便。但说无上道。又问。真如妙法。理智幽深。浅识之徒。如何得见。答曰。汝莫谤佛。佛不如是。说。一切诸法。非深非浅。汝自不见。谓言甚深。若也见时。触目尽皆微妙。何以高推。菩萨。别立圣人。且如生公云。非曰智深。物深于智耳。此伤不逮之词耳。汝莫拣择法。莫存取舍心。故云法无有比。无相待故。夫经者。以身心为义。华严经云。身是正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。

　　
夹山和尚云。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。

　　
大安和尚云。汝诸人各自身中。有无价大宝。从眼门放光。照破山河大地。耳门放光。领览一切善恶音声。六门昼夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不识。在四大身中。内外扶持。不教倾侧。两脚牙子。大檐得石二檐。从独木桥上过。亦不教伊倒地。且是什么。汝若觅毫发。即不可见。故志公云。内外推寻觅总无。境上施为浑大有。

　　
长沙和尚偈云。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心为众刹。悟时刹海是真心。身界二尘元实相。分明达此号知音。又学人问。尽法界众生识心。最初从何而有。偈答云。性地生心主。心为万法师。心灭心师灭。方得契如如。

　　
龙牙和尚云。夫言修道者。此是劝喻之词。接引之语。从上已来。无法与人。只是相承种种方便。为说。出意旨。令识自心。究竟无法可得。无道可修。故云菩提道自然。今言法者。是轨持之名。道是众生体性。未有世界。早有此性。世界坏时。此性不灭。唤作随流之性。常无变异。动静与虚空齐等。唤作世间相常住。亦名第一义空。亦名本际。亦名心王。亦名真如解脱。亦名菩萨涅槃。百千异号。皆是假名。虽有多名。而无多体。会多名而同一体。会万义而归一心。若识自家本心。唤作归根得旨。譬如人欲得诸流水。但向大海中求欲识万法之相。但向心中契会。会得玄理。举体全真。万像森罗。一法所印。

　　
德山和尚云。若有一尘一法。可得。与汝执取生解。皆落天魔外道。只是个灵空。尚无纤尘可得。处处清净。光明洞达。表里莹彻。又云。汝莫爱圣。圣是空名。更无别法。只是个炟赫灵空。无碍自在。不是庄严修证得。从佛至祖。皆传此法而得出离。