“子非鱼”是《庄子》中一个非常有名的辩论，展示了庄子与惠施两种截然不同的世界观，出自《秋水》篇。原文如下：
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我， 安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。’”
翻译也很简单：庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说：“鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，哪里知道鱼的快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩，他说：
“我越看越感觉庄子是太诡辩了，我是非常喜欢庄子的，庄子的文字好啊，但是这种诡辩这种讹，北京话叫讹搅，第一个他循环论证，‘子非我，安知我不知鱼之乐’，惠子就说，我非子，安知我不知汝不知鱼之乐’是不是？这个两个人就一块辩论一下，辩论到2005年也辩论不完，这是第一点。”
“第二点呢，你们看全文的话，这个庄子更不讲道理，人家安知鱼之乐，这个‘安’的意思是为什么，你怎么会知道鱼之乐，为什么和怎么的意思，why和how是这个，但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish？你问的是where，既然是where，就是你知道我已经知道鱼之乐了，我告诉你我就是在濠上知道的，利用一个‘安’字，因为这个安字既可以当how讲，也可以当why讲，也可以当where讲，是不是？这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到：
“我就弄不懂了，为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢？这一点啊他在讹搅，没有人指出这个，类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗？其实，如果真正把《庄子》读上一遍，就会知道他不是在诡辩，而只是因为“夏虫不可以语冰”，所以无奈把自己的层次拉低一些，用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢？“白马非马”，在概念名词上下功夫，于是庄子就也玩了一把概念，不但把“哪里”与“怎么”混淆，而且更进一步：
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”，那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”，然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”，那么也就不会问我怎么知道的，哪里知道的，这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢？“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述：能把自己病情说清楚的人，就不算是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题，我们来做一个问答实验：第一个问题，哪些东西是你知道的？第二个问题，哪些东西是你不知道的？第三个问题，哪些东西是你不知道自己不知道的？
第一个问题，我们很好回答；第二个问题，我们也能说出个一二三来；但第三个问题，就真的是没法回答了。一旦回答，就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”，也是一种“知”；真正的“无知”，是你并不知道自己不知道。因此在科学界，提出问题远远比解答问题要重要，一个问题被提出来，哪怕没有答案，也已经是一种进步，一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢？事实上他知道，但问题在于，他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论，大概意思是：我们认知到的马，并不是那个马自体，因为我们不是马，所以没有办法去站在马本身上的角度去看马，也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄，所以才有“子非鱼，安知鱼之乐”这一问，意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生，与万物为一”的理论，旨在齐万物，同大小，和是非，乘物而游心。
能与万物为一，也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了，而是用一整个“宇宙视角”看天下，我就是鱼，鱼就是我。按庄子的说法：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗？“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”庄子突破了这些束缚，所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰，与其说是一种蔑视，不如说是一种深深的无奈。
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我， 安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。’”
翻译也很简单：庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说：“鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，哪里知道鱼的快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩，他说：
“我越看越感觉庄子是太诡辩了，我是非常喜欢庄子的，庄子的文字好啊，但是这种诡辩这种讹，北京话叫讹搅，第一个他循环论证，‘子非我，安知我不知鱼之乐’，惠子就说，我非子，安知我不知汝不知鱼之乐’是不是？这个两个人就一块辩论一下，辩论到2005年也辩论不完，这是第一点。”
“第二点呢，你们看全文的话，这个庄子更不讲道理，人家安知鱼之乐，这个‘安’的意思是为什么，你怎么会知道鱼之乐，为什么和怎么的意思，why和how是这个，但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish？你问的是where，既然是where，就是你知道我已经知道鱼之乐了，我告诉你我就是在濠上知道的，利用一个‘安’字，因为这个安字既可以当how讲，也可以当why讲，也可以当where讲，是不是？这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到：
“我就弄不懂了，为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢？这一点啊他在讹搅，没有人指出这个，类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗？其实，如果真正把《庄子》读上一遍，就会知道他不是在诡辩，而只是因为“夏虫不可以语冰”，所以无奈把自己的层次拉低一些，用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢？“白马非马”，在概念名词上下功夫，于是庄子就也玩了一把概念，不但把“哪里”与“怎么”混淆，而且更进一步：
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”，那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”，然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”，那么也就不会问我怎么知道的，哪里知道的，这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢？“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述：能把自己病情说清楚的人，就不算是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题，我们来做一个问答实验：第一个问题，哪些东西是你知道的？第二个问题，哪些东西是你不知道的？第三个问题，哪些东西是你不知道自己不知道的？
第一个问题，我们很好回答；第二个问题，我们也能说出个一二三来；但第三个问题，就真的是没法回答了。一旦回答，就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”，也是一种“知”；真正的“无知”，是你并不知道自己不知道。因此在科学界，提出问题远远比解答问题要重要，一个问题被提出来，哪怕没有答案，也已经是一种进步，一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢？事实上他知道，但问题在于，他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论，大概意思是：我们认知到的马，并不是那个马自体，因为我们不是马，所以没有办法去站在马本身上的角度去看马，也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄，所以才有“子非鱼，安知鱼之乐”这一问，意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生，与万物为一”的理论，旨在齐万物，同大小，和是非，乘物而游心。
能与万物为一，也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了，而是用一整个“宇宙视角”看天下，我就是鱼，鱼就是我。按庄子的说法：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗？“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”庄子突破了这些束缚，所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰，与其说是一种蔑视，不如说是一种深深的无奈。
算命不如改运
世间任何事都有规律，找到了命运的规律，就不难推算出人的命运轨迹。三分天命，七分人为。命是掌握在自己手上的，是自己的心与行为在时时刻刻左右自己的命运。
要改命，调整自己的心态，修正自己的行为
福从哪里来?首先是从心上来的。只有慈悲柔软的心能纳一切福。要着意培养自己的慈悲心，对天地万物、一草一木、一切卑微弱小的生命，都要有深切的慈悲之心。慈悲柔和的心，让你的身上散发着一种强大的吸引力，一切所需，不求自得。
所用之物，皆要珍惜，物尽其用，不要浪费。用任何东西，都要珍爱它，不要轻贱它。这就是惜福。惜福不只是省下那一点东西，也不是你买不起，而是一种生活态度。这种态度决定你有没有资格享受福报。
多一点感恩之心，在一切值得感恩与不值得感恩的地方，发现感恩的地方。这样，天地万物都会眷顾你，对你恩宠有加，让你逢凶化吉，处处眷顾着你。
再者，对天地万物多一点敬畏之心
人在世间是很渺小的，如同一棵小草，用不着宇宙联手来毁灭你，一阵风、一点水、一点小小的过错、一点微小的异常都能让你灰飞烟灭、万劫不复。
世界的复杂深广远在人的智慧之外。不要凭着自己一己之见，随意抨击你不了解、或自认为了解的事物。对天地神祗，多一份敬畏。不能相信，就敬而远之，但不要去污辱。火把烧天，你伤不了天，你伤的是自己的手。
这一点一定要小心，天底下没有比做这样的蠢事来给自己制造麻烦更快的捷径。
世间任何事都有规律，找到了命运的规律，就不难推算出人的命运轨迹。三分天命，七分人为。命是掌握在自己手上的，是自己的心与行为在时时刻刻左右自己的命运。
要改命，调整自己的心态，修正自己的行为
福从哪里来?首先是从心上来的。只有慈悲柔软的心能纳一切福。要着意培养自己的慈悲心，对天地万物、一草一木、一切卑微弱小的生命，都要有深切的慈悲之心。慈悲柔和的心，让你的身上散发着一种强大的吸引力，一切所需，不求自得。
所用之物，皆要珍惜，物尽其用，不要浪费。用任何东西，都要珍爱它，不要轻贱它。这就是惜福。惜福不只是省下那一点东西，也不是你买不起，而是一种生活态度。这种态度决定你有没有资格享受福报。
多一点感恩之心，在一切值得感恩与不值得感恩的地方，发现感恩的地方。这样，天地万物都会眷顾你，对你恩宠有加，让你逢凶化吉，处处眷顾着你。
再者，对天地万物多一点敬畏之心
人在世间是很渺小的，如同一棵小草，用不着宇宙联手来毁灭你，一阵风、一点水、一点小小的过错、一点微小的异常都能让你灰飞烟灭、万劫不复。
世界的复杂深广远在人的智慧之外。不要凭着自己一己之见，随意抨击你不了解、或自认为了解的事物。对天地神祗，多一份敬畏。不能相信，就敬而远之，但不要去污辱。火把烧天，你伤不了天，你伤的是自己的手。
这一点一定要小心，天底下没有比做这样的蠢事来给自己制造麻烦更快的捷径。
看古装励志人物传记【老子传奇】共三十三集观赏有感认为老子（原名：李耳）的一生，虽说是求学悟道传道但生于乱世其命运也是悲喜交织，只道：“人有悲欢离合 月有阴晴圆缺此是古难全”不禁感叹人生无常感概良多。
认为老子的思想主要范畴是“道”，而“道”是一种混沌未分的初始态，无为自化清静自正，是天地之始万物之母，为化生万物的根源，道常无名，无为而无不为，它就像水一样善利万物不与万物争，以柔弱胜刚强是最高的善。
道是不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见听之不闻持之不得，道既是宇宙的本体又是万物的规律还是人生的准则。
记得老子的师傅紫真真人在老子刚进门求学时教给老子的六治之法：
第一.治心清静无欲。
第二.治身皈原真柔。
第三.治世自然无为。
第四.治家合和恒一。
第五.治神抱一还元。
第六.治万物得一而生。
细品人生其中包含天地运行万物化生的道理就是一个【一】字也是为人处世之道之本源，更多的东西就是“道”的思想哲学运用而生，天若失一清明世界变为污浊万物不育自然皆无，地若失一山崩地裂江河泛滥万物不载无以安宁，人若失一神形相离只剩躯壳浑浑噩噩生不如死，君王失一万民欲生人人相残国国相争天下大乱，万物失一万物不生万物不长阴阳不通自将自灭了。
这也就是老子说道道德的真正核心：
“人法地、地法天、天法道，道法自然。”，“道法自然”，自然者，自得其然也......[抱拳][抱拳][抱拳]
手机：18824628585（微信同号）
QQ：1241625332
认为老子的思想主要范畴是“道”，而“道”是一种混沌未分的初始态，无为自化清静自正，是天地之始万物之母，为化生万物的根源，道常无名，无为而无不为，它就像水一样善利万物不与万物争，以柔弱胜刚强是最高的善。
道是不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见听之不闻持之不得，道既是宇宙的本体又是万物的规律还是人生的准则。
记得老子的师傅紫真真人在老子刚进门求学时教给老子的六治之法：
第一.治心清静无欲。
第二.治身皈原真柔。
第三.治世自然无为。
第四.治家合和恒一。
第五.治神抱一还元。
第六.治万物得一而生。
细品人生其中包含天地运行万物化生的道理就是一个【一】字也是为人处世之道之本源，更多的东西就是“道”的思想哲学运用而生，天若失一清明世界变为污浊万物不育自然皆无，地若失一山崩地裂江河泛滥万物不载无以安宁，人若失一神形相离只剩躯壳浑浑噩噩生不如死，君王失一万民欲生人人相残国国相争天下大乱，万物失一万物不生万物不长阴阳不通自将自灭了。
这也就是老子说道道德的真正核心：
“人法地、地法天、天法道，道法自然。”，“道法自然”，自然者，自得其然也......[抱拳][抱拳][抱拳]
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