晨读《脾胃论》下天地阴阳生杀之理在升降浮沉之间论
阴阳应象大论云：天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。然岁以春为首，正，正也；寅，引也。少阳之气始于泉下，引阴升而在天地人之上，即天之分，百谷草木皆甲坼于此时也。至立夏少阴之火炽于太虚，则草木盛茂，垂枝布叶。乃阳之用，阴之体，此所谓天以阳生阴长。经言岁半以前，天气主之，在乎升浮也。至秋而太阴之运，初自天而下逐，阴降而乇地，则金振燥令，风厉霜飞，品物咸殒，其枝独存，若乎毫毛。至冬则少阴之气复伏于泉下，水冰地坼，万类周密。阴之用，阳之体也，此所谓地以阳杀阴藏。经言岁半已后，地气主之，在乎降沉也。至于春气温和，夏气暑热，秋气清凉，冬气冷 洌，此则正气之序也，故曰：履端于始，序则不愆。升已而降，降已而升，如环无端，运化万物，其实一气也。
设或阴阳错综，胜复之变，自此而起。万物之中，人一也，呼吸升降，效象天地，准绳阴阳。盖胃为水谷之海，饮食入胃，而精气先输脾归肺，上行春夏之令，以滋养周身，乃清气为天者也；升已而下输膀胱，行秋冬之令，为传化糟粕，转味而出，乃浊阴为地者也。若夫顺四时之气，起居有时，以避寒暑，饮食有节，及不暴喜怒，以颐神志，常欲四时均平，而无偏胜则安。不然，损伤脾胃，真气下溜，或下泄 而久不能升，是有秋冬而无春夏，乃生长之用，陷于殒杀之气，而百病皆起；或久升而不降亦病焉。于此求之，则知履端之义矣。
这一篇的意思是：
《素问.阴阳应象大论》说：阳气生发，阴气才能增长；阳气收敛，阴气才能潜藏。一年中，春夏属阳，主生长升浮，秋冬属阴，主收藏降沉。万物的生长和收藏都离不开阴阳的相互作用。一年是以春季为岁首的，正月建寅，天气由寒转温。初生的少阳生发之气，也开始由地泉之下上升至天空，这时万物发芽，破壳生长。到了立夏时节，少阴暄热之气炽盛于天空，草木生长繁茂。这是春夏阳气生长万物的功能的体现，内经说一年中的上半年（即家历大寒至小暑）是天气主令，天为阳，主升浮，自然界中呈现出一派生机勃勃的景象。到了初秋时节，太阴湿土之气逐渐转为清肃之气，这时，秋行燥令，天气凉爽，空气干燥，风肃霜降，万物凋零，枯叶如毫毛一样飘落，只剩下枯枝。冬天来临，少阴敛藏之气又退伏于地泉之下，流水冰冻，大地开裂，万物深藏。这是秋冬阴气布散，阳气敛藏的表现，这就是所谓的阳杀阴藏。内经说下半年是地气主令，地为阴，主降沉，自然界中呈现出一派主降主沉、收藏沉降的现象。春天气候温和，夏天气候暑热，秋天气候清凉，冬天气候寒冷，这是一年四季正常的次序。所以说春季是一年时序的开始，如果从春天开始一切都井然有序，那么全年的生长化收藏就都会顺畅而不错乱。春升夏浮，旨在秋冬的降沉，秋降冬沉，旨在春夏的升浮。阳气升极而降，阴气降极而升，如此循环往复，没有终结。自然界万物的变化，实质都是阴阳升降矛盾运动规律的体现。
假如自然界中阴阳交错，胜气复气的变化，也是从阴阳升降开始的。作为万物之一的人，其呼吸升降运动，也象天气上升，地气下降一样，其脏腑功能也是以阴阳运动变化的规律为准绳的。比如，胃是水谷之海，饮食进入胃中，化生水谷精微先上输至脾，再由脾散精于肺，上行的精气就如同春夏升浮的阳气，输布并荣养全身，这就是清阳之气上升为天的意思；有升必有降，清阳之气上升必然会导致浊阴之气下降，肺气清肃，通调水道而下输膀胱，下降的浊阴之气就如同秋冬降沉的阴气，水谷精微被吸收后剩下的糟粕经大肠传化并排泄掉，这就是浊阴之气下降为地的意思。如果人们顺应四时寒热温凉的气候变化，起居作息有一定的规律，能趋避寒冷和暑热，饮食有节制，能够控制情绪，不大喜大怒，保持心境的平和，并随着四季气候的变化随时调节，体内阴阳之气没有偏胜，那么人的身体就会健康，否则，就会操作脾胃，使元气下陷，或者下陷日久而不能升发，就如同四季只有秋冬的降沉，而没有春夏的升浮，使生长的功用下陷于肃杀的地气中，而各种疾病也会由此产生。相反，如果清阳之气升而不降，就如同四时只有春夏的升浮，而滑秋冬的降沉，同样会引发疾病。所以，只有明白四时升降浮沉的道理，才能正确理解气候变化对人体健康的影响。
阴阳应象大论云：天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。然岁以春为首，正，正也；寅，引也。少阳之气始于泉下，引阴升而在天地人之上，即天之分，百谷草木皆甲坼于此时也。至立夏少阴之火炽于太虚，则草木盛茂，垂枝布叶。乃阳之用，阴之体，此所谓天以阳生阴长。经言岁半以前，天气主之，在乎升浮也。至秋而太阴之运，初自天而下逐，阴降而乇地，则金振燥令，风厉霜飞，品物咸殒，其枝独存，若乎毫毛。至冬则少阴之气复伏于泉下，水冰地坼，万类周密。阴之用，阳之体也，此所谓地以阳杀阴藏。经言岁半已后，地气主之，在乎降沉也。至于春气温和，夏气暑热，秋气清凉，冬气冷 洌，此则正气之序也，故曰：履端于始，序则不愆。升已而降，降已而升，如环无端，运化万物，其实一气也。
设或阴阳错综，胜复之变，自此而起。万物之中，人一也，呼吸升降，效象天地，准绳阴阳。盖胃为水谷之海，饮食入胃，而精气先输脾归肺，上行春夏之令，以滋养周身，乃清气为天者也；升已而下输膀胱，行秋冬之令，为传化糟粕，转味而出，乃浊阴为地者也。若夫顺四时之气，起居有时，以避寒暑，饮食有节，及不暴喜怒，以颐神志，常欲四时均平，而无偏胜则安。不然，损伤脾胃，真气下溜，或下泄 而久不能升，是有秋冬而无春夏，乃生长之用，陷于殒杀之气，而百病皆起；或久升而不降亦病焉。于此求之，则知履端之义矣。
这一篇的意思是：
《素问.阴阳应象大论》说：阳气生发，阴气才能增长；阳气收敛，阴气才能潜藏。一年中，春夏属阳，主生长升浮，秋冬属阴，主收藏降沉。万物的生长和收藏都离不开阴阳的相互作用。一年是以春季为岁首的，正月建寅，天气由寒转温。初生的少阳生发之气，也开始由地泉之下上升至天空，这时万物发芽，破壳生长。到了立夏时节，少阴暄热之气炽盛于天空，草木生长繁茂。这是春夏阳气生长万物的功能的体现，内经说一年中的上半年（即家历大寒至小暑）是天气主令，天为阳，主升浮，自然界中呈现出一派生机勃勃的景象。到了初秋时节，太阴湿土之气逐渐转为清肃之气，这时，秋行燥令，天气凉爽，空气干燥，风肃霜降，万物凋零，枯叶如毫毛一样飘落，只剩下枯枝。冬天来临，少阴敛藏之气又退伏于地泉之下，流水冰冻，大地开裂，万物深藏。这是秋冬阴气布散，阳气敛藏的表现，这就是所谓的阳杀阴藏。内经说下半年是地气主令，地为阴，主降沉，自然界中呈现出一派主降主沉、收藏沉降的现象。春天气候温和，夏天气候暑热，秋天气候清凉，冬天气候寒冷，这是一年四季正常的次序。所以说春季是一年时序的开始，如果从春天开始一切都井然有序，那么全年的生长化收藏就都会顺畅而不错乱。春升夏浮，旨在秋冬的降沉，秋降冬沉，旨在春夏的升浮。阳气升极而降，阴气降极而升，如此循环往复，没有终结。自然界万物的变化，实质都是阴阳升降矛盾运动规律的体现。
假如自然界中阴阳交错，胜气复气的变化，也是从阴阳升降开始的。作为万物之一的人，其呼吸升降运动，也象天气上升，地气下降一样，其脏腑功能也是以阴阳运动变化的规律为准绳的。比如，胃是水谷之海，饮食进入胃中，化生水谷精微先上输至脾，再由脾散精于肺，上行的精气就如同春夏升浮的阳气，输布并荣养全身，这就是清阳之气上升为天的意思；有升必有降，清阳之气上升必然会导致浊阴之气下降，肺气清肃，通调水道而下输膀胱，下降的浊阴之气就如同秋冬降沉的阴气，水谷精微被吸收后剩下的糟粕经大肠传化并排泄掉，这就是浊阴之气下降为地的意思。如果人们顺应四时寒热温凉的气候变化，起居作息有一定的规律，能趋避寒冷和暑热，饮食有节制，能够控制情绪，不大喜大怒，保持心境的平和，并随着四季气候的变化随时调节，体内阴阳之气没有偏胜，那么人的身体就会健康，否则，就会操作脾胃，使元气下陷，或者下陷日久而不能升发，就如同四季只有秋冬的降沉，而没有春夏的升浮，使生长的功用下陷于肃杀的地气中，而各种疾病也会由此产生。相反，如果清阳之气升而不降，就如同四时只有春夏的升浮，而滑秋冬的降沉，同样会引发疾病。所以，只有明白四时升降浮沉的道理，才能正确理解气候变化对人体健康的影响。
读懂《道德经》的人，强大到可怕
《道德经》，是历代中国人的文化自信。
2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”
最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
o1
《道德经》为什么这么受欢迎？
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
o2
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
o4
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育
《道德经》，是历代中国人的文化自信。
2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”
最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
o1
《道德经》为什么这么受欢迎？
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
o2
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
o4
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育
道教典籍说，专精积神不与物杂，谓之清;反神服气安而不动，谓之静。道家认为，欲做到清静就须“目无所见，耳无所听，心无所知”。
茶树在生长过程中，清神静心，顺应四时，默默然与世无争;茶的内敛不浮华之秉性，以及茶叶在壶中静静地浮沉，并在没有喝彩声和欣赏之目光的情况下，悄然自我绽放、自我释放，不也达到了极高的清静境界吗?
当饮者悠悠然地品茶时，凝神静气地使整个身心都进入茶的世界之后，就会犹如进入了一个宁静而又浩瀚无垠的宇宙世界般，感到无比舒心畅快。正所谓“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
茶树在生长过程中，清神静心，顺应四时，默默然与世无争;茶的内敛不浮华之秉性，以及茶叶在壶中静静地浮沉，并在没有喝彩声和欣赏之目光的情况下，悄然自我绽放、自我释放，不也达到了极高的清静境界吗?
当饮者悠悠然地品茶时，凝神静气地使整个身心都进入茶的世界之后，就会犹如进入了一个宁静而又浩瀚无垠的宇宙世界般，感到无比舒心畅快。正所谓“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
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