金刚经的智言慧语 ：【故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起，是故世尊说为可怜悯者。】世尊为什麽说六道众生可怜悯？就凭这个而说的。实实在在我们这个世间，任何一物点点滴滴有没有生灭？没有。哪一天你要是看到这一切法不生不灭了，那恭喜你，你已经证到大菩萨的果位。什麽菩萨？无生忍位的菩萨。什麽叫无生忍？已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字，有同意的意思，有认可的意思，佛说一切法不生不灭，我同意、我认可，那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法，的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的，是看错，看走了眼。但是你一定会执著说：我没看错！我一年比一年老，你看花开花谢不是生灭吗？我没看错。明明看错了，还不承认，还硬说没看错，正因为这个原因，所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认“我错了”，佛讲的是对的，我要改正我的错误，慢慢把它修正，我见到事实真相才有可能！不肯认错，就永远不进步。我们凡夫要认错，我们凡夫千万不要以为我的想法是正确的，我的看法是正确的，那就完了，佛都不能度你。有这样执著的人，就是佛经上讲的一阐提，一阐提佛没有办法度他，坚固执著不肯认错。《法华经》上有一句话，佛说：是法住法位，世间相不坏。这两句经文，就是讲我们现在这个世间相不生不灭，你要能够真正证得，那就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高，《仁王经》上把菩萨的位次，完全用忍来说。五忍位的菩萨：信忍、伏忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什麽地位？七地、八地、九地；七地是下品无生忍位，八地中品，九地上品。十地是法云地，寂灭忍，寂灭忍的下品，等觉是中品，佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候，就看出尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说，这是什麽道理？这个说出来，用比喻说出来，我相信每个人都能懂，还是不说的好。古人不肯说破，为什麽？说破了之后，你就很难开悟，把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说，不是说不出来的。不说出来，你永远有个疑情在，特别是禅宗，禅宗非常注意疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，说破了，疑情没有了，永远不开悟，所以还是不说的好。如果你们要我说，我也可以说。这就是凡夫迷了真相，以为有生有灭，在这裡面起了妄想执著，分别、执著，愈迷愈深，因为这个缘故，佛才叫众生是可怜悯者。

　　我们看江居士为我们解释这两段经文，确实是费了苦心，从众生方面说，从因果方面说，从空有同时方面说，从究竟义说，真的说得很圆满，比一般《金刚经》的注解确实是注得好。我们今天研究《金刚经》，说实在的话，一定要取他这个本子，他在《金刚经》上，他是一门深入，一生就是一部经，四十年。四十年成为《金刚经》的权威，我们尊他一声金刚菩萨绝不为过，确实是金刚菩萨。

金刚经的智言慧语 ：【故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起，是故世尊说为可怜悯者。】世尊为什麽说六道众生可怜悯？就凭这个而说的。实实在在我们这个世间，任何一物点点滴滴有没有生灭？没有。哪一天你要是看到这一切法不生不灭了，那恭喜你，你已经证到大菩萨的果位。什麽菩萨？无生忍位的菩萨。什麽叫无生忍？已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字，有同意的意思，有认可的意思，佛说一切法不生不灭，我同意、我认可，那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法，的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的，是看错，看走了眼。但是你一定会执著说：我没看错！我一年比一年老，你看花开花谢不是生灭吗？我没看错。明明看错了，还不承认，还硬说没看错，正因为这个原因，所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认“我错了”，佛讲的是对的，我要改正我的错误，慢慢把它修正，我见到事实真相才有可能！不肯认错，就永远不进步。我们凡夫要认错，我们凡夫千万不要以为我的想法是正确的，我的看法是正确的，那就完了，佛都不能度你。有这样执著的人，就是佛经上讲的一阐提，一阐提佛没有办法度他，坚固执著不肯认错。《法华经》上有一句话，佛说：是法住法位，世间相不坏。这两句经文，就是讲我们现在这个世间相不生不灭，你要能够真正证得，那就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高，《仁王经》上把菩萨的位次，完全用忍来说。五忍位的菩萨：信忍、伏忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什麽地位？七地、八地、九地；七地是下品无生忍位，八地中品，九地上品。十地是法云地，寂灭忍，寂灭忍的下品，等觉是中品，佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候，就看出尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说，这是什麽道理？这个说出来，用比喻说出来，我相信每个人都能懂，还是不说的好。古人不肯说破，为什麽？说破了之后，你就很难开悟，把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说，不是说不出来的。不说出来，你永远有个疑情在，特别是禅宗，禅宗非常注意疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，说破了，疑情没有了，永远不开悟，所以还是不说的好。如果你们要我说，我也可以说。这就是凡夫迷了真相，以为有生有灭，在这裡面起了妄想执著，分别、执著，愈迷愈深，因为这个缘故，佛才叫众生是可怜悯者。

　　我们看江居士为我们解释这两段经文，确实是费了苦心，从众生方面说，从因果方面说，从空有同时方面说，从究竟义说，真的说得很圆满，比一般《金刚经》的注解确实是注得好。我们今天研究《金刚经》，说实在的话，一定要取他这个本子，他在《金刚经》上，他是一门深入，一生就是一部经，四十年。四十年成为《金刚经》的权威，我们尊他一声金刚菩萨绝不为过，确实是金刚菩萨。

佛陀第一个德号叫做如来。我们了解佛陀，首先要知道他是怎么来的，这个是佛教最基本的因缘观。佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的。凡夫当然是从生死业力而来，业力里面有罪业、有善业。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那就苦乐参半。凡夫是从业力而来。那么佛陀是怎么来的呢？说是“乘如实之道，来成正觉”，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身，依止他的大悲愿力来到世间的。佛陀可不是业力，佛陀叫做示现。叫如来，如实之道而来，是从如实之道、依止大悲愿力而来到世间的。所以佛陀其实可以不用来的。

第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。

第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。

第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。

第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。

第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。

第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。

第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。

第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。

第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。

第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。