试根据
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪，
即佛灭后七百年，
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上，
这些经典属于后期大乘佛教，
提出众生与佛有共同的体性 ：
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等，
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国，
受到高度的重视，
更在中观、
唯识以外，
成为中国佛学的主流，
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」，
都是以
「 性 」 ――
「 如来 （ 界 ） 性 」、
「 法 （ 界 ） 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主，
但是亦出现重要的论典，
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证，
颇多争议，
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界，
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在，
不仅展示了印度佛学严密的理论特色，
亦与中国哲学的心性论有融通之处，
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 )，
即是人性本具的如来藏自性清净心，
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门，
是一切法的最后根据；
一切无漏法和有漏法，
皆由此心而起现。
根据此法门，
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏，
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》，
功德林菩萨各说一法，
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力，
普遍观察十方世界后，
颂说此偈 ：
譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。
彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然，
应知佛与心，
体性皆无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住于身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
全偈以心为主，
共有十句偈，
前五句偈是譬喻，
后五句偈是合法。
前五句偈里面，
前二句偈，
按清凉国师的解释是真如是观，
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 ：
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 （ 心 ） 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师，
以世间譬如画 ：
「 譬如工画师，
分布诸彩色 」；
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的，
其形象、
色彩和引发的感受，
我们
（ 心 ）
不是由外向内地接收，
反而是我们
（ 心 ）
由内向外地赋予世间
（ 境 ）
意义。
正如 《 起信论 》 所说 ：
「 摩诃衍者，
总说有两种 ：
云何为二？
一者、法；
二者、义。
所言法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法；
依于此心，
显示摩诃衍义。
何以故？
是心真如相，
即示摩诃衍体故；
是心生灭因缘相，
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘，
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体，
《 起信论 》直指
「 法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识，
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法，
一切法皆以此心为体，
依止心体而出现种种差别相，
此即
「 摩诃衍 （ 大乘 ） 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」，
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」，
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用，
为 《 起信论 》 的
重要术语，
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用，
指动作与力用。
「 相 」 是德相，
不单是形态，
而是性质、
样相等。
自体，
有相、
有用，
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现，
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心，
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主，
另一方面，
看到世间万象
（ 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 ）
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」，
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」：
「 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离心念，
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」，
妄念即虚妄分别心，
凡是有漏的心识活动，
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有，
「 若离 」 了
「 心念 」，
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心，
或真或妄，
「 心真如 」 是真，
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时，
就有心境的对立相现前，
有心就必有境 ：
心是能知能取；
所知所取的一切法，
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分；
而所缘的境相，
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心，
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实，
世间万象在任何情况下，
若有不即不离的关系，
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心」；
「 示现一切色，
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素，
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间，
如画家绘画，
用的材料本身没有分别，
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 ：
「 一切法从本已来，
离言说相，
离名字相，
离心缘相，
毕竟平等，
无有变异，
不可破坏。
唯是一心，
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂，
离开
「 心缘相 」
则心空，
真如随缘而仍不变，
亦不可破坏，
因其无形无相，
从来
「 相 」
是妙有而非实有，
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二，
但是我们的心甚么现象都能造，
只要动了，
就替它们建立关系，
给予分别，
如偈云 :
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力，
不过，
人往往不知，
「 譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画。」
一方面执妄作真，
不能认清世间实相；
另一方面，
不知心有无限潜能 ：
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色」、
「 无法而不造 」；
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 ：
「 大乘所言义者，
则有三种。
云何为三？
一者体大，
谓一切法真如平等不增减故；
二者相大，
谓如来藏具足无量性功德故；
三者用大，
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 ：
「 体大 」
是指遍一切法的真如性，
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性，
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
（ 心 ） 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面，
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭，
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动，
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 ：
「 心生灭者，
依如来藏故有生灭心，
所谓不生不灭与生灭和合，
非一非异，
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法，
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经，
称生灭无常法为空，
无漏无生灭法为不空，
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有，
如说缘起有，
毕竟空；
世俗有，
胜义空；
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说，
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义，
和 《 起信论 》 极相近；
不空，
即不同了。
唯识宗说不空，
在依他起与圆成实二性上说，
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 ：
「 所言空者，
从本已来，
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相，
以无虚妄心念故。
当知真如自性，
非有相，
非无相，
非非有相，
非非无相，
非有无俱相、
非一相，
非异相，
非非一相，
非非异相，
非一异俱相。
乃至总说，
依一切众生，
以有妄心，
念念分别，
皆不相应，
故说为空。
若离妄心，
实无可空故。」
真如是离却相对的，
正如 《 胜鬘经 》 说 ：
「 众生心自性清净，
为客尘烦恼所熏染；
虽为一切烦恼所熏染，
但心性还自本性清净。
不染而染，
难可了知；
染而不染，
也难可了知。」
华严宗解说为 ：
「 随缘不变，
不变随缘 」，
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候，
其真如自体还是清净不染的，
「 离一切法差别之相 」，
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变，
净法满足，
则名不空。
亦无有相可取，
以离念境界，
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 ：
清净法在众生杂染位还未显现，
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法，
「 是人则见佛，
了佛真实性。」
另外，
这也说明众生心与佛心的共通性 ：
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 ：
这个心，
是众生本来就具备的自性，
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧，
以为智慧可以加添，
其实这个观念是错误的；
实际上，
并不是能增加一些智慧，
而是只要减少一分无明烦恼，
就多显一分智慧，
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心，
「 而能作佛事，
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理，
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手，
将心譬如工画师，
以世间譬如画，
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界，
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心，
从而能知
「 自心 」 的虚妄
（ 生灭 ） 和清净
（ 真如 ）、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭；
更要紧是
「 应知佛与 （ 众生 ） 心，
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性，
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典，
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
（ 如来藏自性清净心 ），
在修行上不需外求，
祗要依着自身的如来性，
努力精进便能成佛，
这无疑给世人提供了极强的信心，
以及较积极的向上动力，
好去努力地发扬人的光明面，
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 ：
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪，
即佛灭后七百年，
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上，
这些经典属于后期大乘佛教，
提出众生与佛有共同的体性 ：
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等，
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国，
受到高度的重视，
更在中观、
唯识以外，
成为中国佛学的主流，
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」，
都是以
「 性 」 ――
「 如来 （ 界 ） 性 」、
「 法 （ 界 ） 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主，
但是亦出现重要的论典，
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证，
颇多争议，
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界，
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在，
不仅展示了印度佛学严密的理论特色，
亦与中国哲学的心性论有融通之处，
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 )，
即是人性本具的如来藏自性清净心，
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门，
是一切法的最后根据；
一切无漏法和有漏法，
皆由此心而起现。
根据此法门，
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏，
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》，
功德林菩萨各说一法，
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力，
普遍观察十方世界后，
颂说此偈 ：
譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。
彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然，
应知佛与心，
体性皆无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住于身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
全偈以心为主，
共有十句偈，
前五句偈是譬喻，
后五句偈是合法。
前五句偈里面，
前二句偈，
按清凉国师的解释是真如是观，
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 ：
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 （ 心 ） 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师，
以世间譬如画 ：
「 譬如工画师，
分布诸彩色 」；
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的，
其形象、
色彩和引发的感受，
我们
（ 心 ）
不是由外向内地接收，
反而是我们
（ 心 ）
由内向外地赋予世间
（ 境 ）
意义。
正如 《 起信论 》 所说 ：
「 摩诃衍者，
总说有两种 ：
云何为二？
一者、法；
二者、义。
所言法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法；
依于此心，
显示摩诃衍义。
何以故？
是心真如相，
即示摩诃衍体故；
是心生灭因缘相，
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘，
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体，
《 起信论 》直指
「 法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识，
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法，
一切法皆以此心为体，
依止心体而出现种种差别相，
此即
「 摩诃衍 （ 大乘 ） 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」，
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」，
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用，
为 《 起信论 》 的
重要术语，
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用，
指动作与力用。
「 相 」 是德相，
不单是形态，
而是性质、
样相等。
自体，
有相、
有用，
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现，
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心，
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主，
另一方面，
看到世间万象
（ 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 ）
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」，
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」：
「 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离心念，
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」，
妄念即虚妄分别心，
凡是有漏的心识活动，
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有，
「 若离 」 了
「 心念 」，
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心，
或真或妄，
「 心真如 」 是真，
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时，
就有心境的对立相现前，
有心就必有境 ：
心是能知能取；
所知所取的一切法，
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分；
而所缘的境相，
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心，
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实，
世间万象在任何情况下，
若有不即不离的关系，
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心」；
「 示现一切色，
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素，
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间，
如画家绘画，
用的材料本身没有分别，
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 ：
「 一切法从本已来，
离言说相，
离名字相，
离心缘相，
毕竟平等，
无有变异，
不可破坏。
唯是一心，
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂，
离开
「 心缘相 」
则心空，
真如随缘而仍不变，
亦不可破坏，
因其无形无相，
从来
「 相 」
是妙有而非实有，
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二，
但是我们的心甚么现象都能造，
只要动了，
就替它们建立关系，
给予分别，
如偈云 :
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力，
不过，
人往往不知，
「 譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画。」
一方面执妄作真，
不能认清世间实相；
另一方面，
不知心有无限潜能 ：
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色」、
「 无法而不造 」；
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 ：
「 大乘所言义者，
则有三种。
云何为三？
一者体大，
谓一切法真如平等不增减故；
二者相大，
谓如来藏具足无量性功德故；
三者用大，
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 ：
「 体大 」
是指遍一切法的真如性，
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性，
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
（ 心 ） 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面，
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭，
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动，
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 ：
「 心生灭者，
依如来藏故有生灭心，
所谓不生不灭与生灭和合，
非一非异，
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法，
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经，
称生灭无常法为空，
无漏无生灭法为不空，
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有，
如说缘起有，
毕竟空；
世俗有，
胜义空；
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说，
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义，
和 《 起信论 》 极相近；
不空，
即不同了。
唯识宗说不空，
在依他起与圆成实二性上说，
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 ：
「 所言空者，
从本已来，
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相，
以无虚妄心念故。
当知真如自性，
非有相，
非无相，
非非有相，
非非无相，
非有无俱相、
非一相，
非异相，
非非一相，
非非异相，
非一异俱相。
乃至总说，
依一切众生，
以有妄心，
念念分别，
皆不相应，
故说为空。
若离妄心，
实无可空故。」
真如是离却相对的，
正如 《 胜鬘经 》 说 ：
「 众生心自性清净，
为客尘烦恼所熏染；
虽为一切烦恼所熏染，
但心性还自本性清净。
不染而染，
难可了知；
染而不染，
也难可了知。」
华严宗解说为 ：
「 随缘不变，
不变随缘 」，
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候，
其真如自体还是清净不染的，
「 离一切法差别之相 」，
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变，
净法满足，
则名不空。
亦无有相可取，
以离念境界，
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 ：
清净法在众生杂染位还未显现，
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法，
「 是人则见佛，
了佛真实性。」
另外，
这也说明众生心与佛心的共通性 ：
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 ：
这个心，
是众生本来就具备的自性，
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧，
以为智慧可以加添，
其实这个观念是错误的；
实际上，
并不是能增加一些智慧，
而是只要减少一分无明烦恼，
就多显一分智慧，
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心，
「 而能作佛事，
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理，
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手，
将心譬如工画师，
以世间譬如画，
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界，
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心，
从而能知
「 自心 」 的虚妄
（ 生灭 ） 和清净
（ 真如 ）、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭；
更要紧是
「 应知佛与 （ 众生 ） 心，
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性，
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典，
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
（ 如来藏自性清净心 ），
在修行上不需外求，
祗要依着自身的如来性，
努力精进便能成佛，
这无疑给世人提供了极强的信心，
以及较积极的向上动力，
好去努力地发扬人的光明面，
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 ：
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
早年我住在新加坡，新加坡有死刑犯，新加坡販毒是死刑，所以關在監獄裡面那些囚犯都知道哪一天執行，都知道。李木源居士慈悲，到監獄裡頭教死刑犯念佛，他們沒辦法救了，勸他求生淨土，他真幹。執行死刑的時候，新加坡是吊刑，一般受刑的人恐怖，念佛的人他不驚不怖，死的時候，面貌如生，身體柔軟。火化的時候有舍利，他拿來給我看，真往生了，舍利像寶石一樣。這樣的是什麼？真正回心向善、改邪歸正，他到極樂世界去作佛去了。這是各人遇緣不同，這個人有善根福德因緣，遇到佛法真幹。這些都是給我們做出最好榜樣，讓我們親眼看到。
這個地方，念老跟我們說得是更親切，「以念念即佛，為成佛之親因緣。淨念相繼，乃等無間緣。以佛號為所緣境，乃所緣緣。言增上者，總攝前三緣，有大力用」。這個地方講到四緣生法，我們也有參考資料，從《佛光大辭典》裡面節錄下來的，是《成唯識論》裡頭所說的。一切萬法怎麼來的？佛告訴我們，緣生的。其實佛家講因、緣、果，為什麼不說因生？因，阿賴耶的種子我們統統都有，個個具足。你阿賴耶裡頭有成佛的種子，這個種子遇到緣，你就成佛了，有菩薩的種子，有天人的種子，也有三惡道的種子，齊全！哪個種子遇到緣，它就先結果。所以佛看一切法平等。就是緣在面前你認不認識，你能不能把它抓住，這與每個人行業有關係，還是屬於緣。
「親因緣」是四緣裡面的第一因緣，也叫它做親因緣，「為能生起有為諸法之直接、親密之原因」，所以稱為親因緣。一切有為法，什麼叫有為？有生有滅就叫有為，無為法不生不滅。哪些是有為法？法相宗所說《瑜伽師地論》裡頭，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩認為六百六十法對初學的還是不便，它太多了，把六百六十法再歸納成百法。《百法明門論》是天親菩薩將六百六十法把它歸納成一百法，一百法前面九十四種，都叫有為法，後面六個無為法。前面這九十四種，把世出世間一切有為法全部包括在裡頭。它分為心法，八識五十一心所是心法，心法八個，心所法五十一個；色法，色法是物質，十一個；不相應行法是個抽象概念，雖然它不是真實的，它起作用，像時間、空間都屬於不相應行法，它沒有實體，你找不到它，起作用，有二十四。色法，物質現象十一個，合起來九十四。無為法裡面，真正無為只有一個，真如無為。其他五個，像虛空，虛空也算無為，不是真的無為，我們沒有看到虛空生滅。虛空實際上有沒有生滅？有生滅，所以它不是真的無為。有為法裡頭不收它，就也變成無為法。定中境界是無為法。有為法裡頭，心、心所講得詳細，八識五十一心所，心理現象比物質現象講得多。
這個地方，念老跟我們說得是更親切，「以念念即佛，為成佛之親因緣。淨念相繼，乃等無間緣。以佛號為所緣境，乃所緣緣。言增上者，總攝前三緣，有大力用」。這個地方講到四緣生法，我們也有參考資料，從《佛光大辭典》裡面節錄下來的，是《成唯識論》裡頭所說的。一切萬法怎麼來的？佛告訴我們，緣生的。其實佛家講因、緣、果，為什麼不說因生？因，阿賴耶的種子我們統統都有，個個具足。你阿賴耶裡頭有成佛的種子，這個種子遇到緣，你就成佛了，有菩薩的種子，有天人的種子，也有三惡道的種子，齊全！哪個種子遇到緣，它就先結果。所以佛看一切法平等。就是緣在面前你認不認識，你能不能把它抓住，這與每個人行業有關係，還是屬於緣。
「親因緣」是四緣裡面的第一因緣，也叫它做親因緣，「為能生起有為諸法之直接、親密之原因」，所以稱為親因緣。一切有為法，什麼叫有為？有生有滅就叫有為，無為法不生不滅。哪些是有為法？法相宗所說《瑜伽師地論》裡頭，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩認為六百六十法對初學的還是不便，它太多了，把六百六十法再歸納成百法。《百法明門論》是天親菩薩將六百六十法把它歸納成一百法，一百法前面九十四種，都叫有為法，後面六個無為法。前面這九十四種，把世出世間一切有為法全部包括在裡頭。它分為心法，八識五十一心所是心法，心法八個，心所法五十一個；色法，色法是物質，十一個；不相應行法是個抽象概念，雖然它不是真實的，它起作用，像時間、空間都屬於不相應行法，它沒有實體，你找不到它，起作用，有二十四。色法，物質現象十一個，合起來九十四。無為法裡面，真正無為只有一個，真如無為。其他五個，像虛空，虛空也算無為，不是真的無為，我們沒有看到虛空生滅。虛空實際上有沒有生滅？有生滅，所以它不是真的無為。有為法裡頭不收它，就也變成無為法。定中境界是無為法。有為法裡頭，心、心所講得詳細，八識五十一心所，心理現象比物質現象講得多。
《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
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