有这么一件事不完全是祸，对资历尚浅的艺人来说，更见识了江湖险恶，有了防备。也更认识到除开作品什么都是虚的，明确了方向和重点。给自己一段时间归整规整，本来自身也确实没做什么伤天害理、罪大恶极的事，明白人还是有的，喜欢你的还是喜欢你甚至更喜欢你，不喜欢的也能理解，至于那些不该有的恶意攻击，也没其它办法，大概会按能量守恒定律，找个时间换种形式“反弹”回去吧[摊手]
法师法语《凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说》
#法华楞严了义经典[超话]#
《清法师法语》
经文：
在所游方，勿妄宣传。若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致：
这是佛的良苦用心呐！你在所到之处，不要轻易宣传《法华经》。为什么呢？如果人家相信的，「随喜顶受，当知是人，阿惟越致」。要证果容易不容易啊？「顶」就是知道这是至高无上、最究竟的法门；你听明白，认可了，叫「受」。《法华经》后面也讲「一念随喜，即蒙授记」。「阿惟越致」有的说为七住菩萨，有的说为七地位的菩萨。
若有信受此经法者，是人已曾见过去佛，恭敬供养，亦闻是法：这是在告诉我们的历史。如果你现在果然能够深信不疑信受《法华经》，你已见过去佛。这里「已曾见过去佛」从两种角度解释：在过去世中你已经在许多佛座下学法，在过去世你就已经明心见性；那么对于我们刚刚起步的人，你如果能信受《法华经》，你等于也已经见过去佛，也是明心见性，不管深根机浅根机，只问你能不能信受。后面还有「恭敬供养，亦闻是法」，你信受了《法华经》，明白了「一心三藏」的道理，你就是「恭敬供养」；亦闻是法，也就是通达明了「一心三藏」。
若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝：
有人若能信你讲的《法华经》，「依法不依人」，并不是相信你舍利弗，「则为见我」。相信《法华经》的人没有看到佛，他见到佛没有啊？见到了。并不是「眼睛见」，而是以心见万法之性，这叫「见」。只有明白「如来藏」道理的人，你才能真正「正知正见」一切的万法。及比丘僧，并诸菩萨： 这也是「见性而非见人」，特别强调只有明白了《法华经》，你才能知道什么是比丘僧，什么是菩萨，什么是泥巴瓦块，这叫见到了「真」。
斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻：
讲《法华经》一定是为有大智慧的人说。那么像舍利弗声闻众这类的人，他们的智慧达不到这个根机，但他能相信佛语，这也是他今生今世的善根。对于此类众生我们也可以给他讲，他能明白信解。
其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分：
对于这些人你不要强求他非要有多大的智慧，他能相信佛就行，这里是个前提。那么根据我们这几年来的经验证明，连不信佛法的人，他都能信「如来藏」的道理，因为这是真理。现代高科技成果帮助我们明心见性，众生智慧也在增长。有些人是属于受人误导，他把信佛以为都是在念佛拜佛。
又舍利弗，憍慢懈怠。计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲。
闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。
或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，
其有诽谤，如斯经典。见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，
此人罪报，汝今复听。
从这里往下一百四十六句是佛从慈悲心出发，对于那些薄德垢重之的众生，尽可能不要对之传法。为什么呢？他们能够信受，当下成佛；否则惨了。下无间地狱，苦不堪言。下面我们看看是哪一类人。「憍」，自以为是，目中无人；「慢」呢，恃己傲物。「懈怠」，懒惰、放逸之人。「计我见者」，「计」是执著，「我见」就是我执，主观武断。这样的人他有理也有理，没有理也是他有理。莫说此经：对这样的人我们不用开口。这些人很无聊，你躲都躲不起。你跟他讲一句，他能回你十句，白白地浪费时间。你有那么多功夫，十个八个人都度过来了。
凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说：这种人没有见识，有的人可能这一辈子在家里连汽车都没有看到过，孤陋寡闻。「深著五欲」就是对于财色名食睡、种种名闻利养看得很重的人。他听不懂，他的心根本不在这上面。
若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种：不信《法华经》的人下无间地狱，因其断一切佛种。
有人问宣化上人：既然《法华经》这么厉害，那么传了《法华经》不是成了人家造罪的原因了吗？宣化上人这样回答：不听《法华经》他不会下地狱，但是不听《法华经》就不能成佛啊！这是没有办法的办法，所以《法华经》必须传。佛对《妙法莲华经》是不敢轻易传，但是又不甘心不传，无非让我们在传的时候注意用智慧。从这里往后讲的轻慢《法华经》的人受种种的苦报，这种说法在任何经典里几乎没有，即使有也是一带而过。《法华经》讲记#万法一念一念万法##弘扬法华了义万法一念[超话]##觉悟当下##佛法在世间#
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《清法师法语》
经文：
在所游方，勿妄宣传。若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致：
这是佛的良苦用心呐！你在所到之处，不要轻易宣传《法华经》。为什么呢？如果人家相信的，「随喜顶受，当知是人，阿惟越致」。要证果容易不容易啊？「顶」就是知道这是至高无上、最究竟的法门；你听明白，认可了，叫「受」。《法华经》后面也讲「一念随喜，即蒙授记」。「阿惟越致」有的说为七住菩萨，有的说为七地位的菩萨。
若有信受此经法者，是人已曾见过去佛，恭敬供养，亦闻是法：这是在告诉我们的历史。如果你现在果然能够深信不疑信受《法华经》，你已见过去佛。这里「已曾见过去佛」从两种角度解释：在过去世中你已经在许多佛座下学法，在过去世你就已经明心见性；那么对于我们刚刚起步的人，你如果能信受《法华经》，你等于也已经见过去佛，也是明心见性，不管深根机浅根机，只问你能不能信受。后面还有「恭敬供养，亦闻是法」，你信受了《法华经》，明白了「一心三藏」的道理，你就是「恭敬供养」；亦闻是法，也就是通达明了「一心三藏」。
若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝：
有人若能信你讲的《法华经》，「依法不依人」，并不是相信你舍利弗，「则为见我」。相信《法华经》的人没有看到佛，他见到佛没有啊？见到了。并不是「眼睛见」，而是以心见万法之性，这叫「见」。只有明白「如来藏」道理的人，你才能真正「正知正见」一切的万法。及比丘僧，并诸菩萨： 这也是「见性而非见人」，特别强调只有明白了《法华经》，你才能知道什么是比丘僧，什么是菩萨，什么是泥巴瓦块，这叫见到了「真」。
斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻：
讲《法华经》一定是为有大智慧的人说。那么像舍利弗声闻众这类的人，他们的智慧达不到这个根机，但他能相信佛语，这也是他今生今世的善根。对于此类众生我们也可以给他讲，他能明白信解。
其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分：
对于这些人你不要强求他非要有多大的智慧，他能相信佛就行，这里是个前提。那么根据我们这几年来的经验证明，连不信佛法的人，他都能信「如来藏」的道理，因为这是真理。现代高科技成果帮助我们明心见性，众生智慧也在增长。有些人是属于受人误导，他把信佛以为都是在念佛拜佛。
又舍利弗，憍慢懈怠。计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲。
闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。
或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，
其有诽谤，如斯经典。见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，
此人罪报，汝今复听。
从这里往下一百四十六句是佛从慈悲心出发，对于那些薄德垢重之的众生，尽可能不要对之传法。为什么呢？他们能够信受，当下成佛；否则惨了。下无间地狱，苦不堪言。下面我们看看是哪一类人。「憍」，自以为是，目中无人；「慢」呢，恃己傲物。「懈怠」，懒惰、放逸之人。「计我见者」，「计」是执著，「我见」就是我执，主观武断。这样的人他有理也有理，没有理也是他有理。莫说此经：对这样的人我们不用开口。这些人很无聊，你躲都躲不起。你跟他讲一句，他能回你十句，白白地浪费时间。你有那么多功夫，十个八个人都度过来了。
凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说：这种人没有见识，有的人可能这一辈子在家里连汽车都没有看到过，孤陋寡闻。「深著五欲」就是对于财色名食睡、种种名闻利养看得很重的人。他听不懂，他的心根本不在这上面。
若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种：不信《法华经》的人下无间地狱，因其断一切佛种。
有人问宣化上人：既然《法华经》这么厉害，那么传了《法华经》不是成了人家造罪的原因了吗？宣化上人这样回答：不听《法华经》他不会下地狱，但是不听《法华经》就不能成佛啊！这是没有办法的办法，所以《法华经》必须传。佛对《妙法莲华经》是不敢轻易传，但是又不甘心不传，无非让我们在传的时候注意用智慧。从这里往后讲的轻慢《法华经》的人受种种的苦报，这种说法在任何经典里几乎没有，即使有也是一带而过。《法华经》讲记#万法一念一念万法##弘扬法华了义万法一念[超话]##觉悟当下##佛法在世间#
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上印下广门清法师法语
--《凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说》
《上印下广门清法师法语》在所游方，勿妄宣传。若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致：这是佛的良苦用心呐！你在所到之处，不要轻易宣传《法华经》。为什么呢？如果人家相信的，「随喜顶受，当知是人，阿惟越致」。要证果容易不容易啊？「顶」就是知道这是至高无上、最究竟的法门；你听明白，认可了，叫「受」。《法华经》后面也讲「一念随喜，即蒙授记」。「阿惟越致」有的说为七住菩萨，有的说为七地位的菩萨。
若有信受此经法者，是人已曾见过去佛，恭敬供养，亦闻是法：这是在告诉我们的历史。如果你现在果然能够深信不疑信受《法华经》，你已见过去佛。这里「已曾见过去佛」从两种角度解释：在过去世中你已经在许多佛座下学法，在过去世你就已经明心见性；那么对于我们刚刚起步的人，你如果能信受《法华经》，你等于也已经见过去佛，也是明心见性，不管深根机浅根机，只问你能不能信受。后面还有「恭敬供养，亦闻是法」，你信受了《法华经》，明白了「一心三藏」的道理，你就是「恭敬供养」；亦闻是法，也就是通达明了「一心三藏」。
若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝：有人若能信你讲的《法华经》，「依法不依人」，并不是相信你舍利弗，「则为见我」。相信《法华经》的人没有看到佛，他见到佛没有啊？见到了。并不是「眼睛见」，而是以心见万法之性，这叫「见」。只有明白「如来藏」道理的人，你才能真正「正知正见」一切的万法。及比丘僧，并诸菩萨：这也是「见性而非见人」，特别强调只有明白了《法华经》，你才能知道什么是比丘僧，什么是菩萨，什么是泥巴瓦块，这叫见到了「真」。
斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻：讲《法华经》一定是为有大智慧的人说。那么像舍利弗声闻众这类的人，他们的智慧达不到这个根机，但他能相信佛语，这也是他今生今世的善根。对于此类众生我们也可以给他讲，他能明白信解。
其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分：对于这些人你不要强求他非要有多大的智慧，他能相信佛就行，这里是个前提。那么根据我们这几年来的经验证明，连不信佛法的人，他都能信「如来藏」的道理，因为这是真理。现代高科技成果帮助我们明心见性，众生智慧也在增长。有些人是属于受人误导，他把信佛以为都是在念佛拜佛。
又舍利弗，憍慢懈怠。计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲。
闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。
或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，
其有诽谤，如斯经典。见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，
此人罪报，汝今复听。
从这里往下一百四十六句是佛从慈悲心出发，对于那些薄德垢重之的众生，尽可能不要对之传法。为什么呢？他们能够信受，当下成佛；否则惨了。下无间地狱，苦不堪言。下面我们看看是哪一类人。「憍」，自以为是，目中无人；「慢」呢，恃己傲物。「懈怠」，懒惰、放逸之人。「计我见者」，「计」是执著，「我见」就是我执，主观武断。这样的人他有理也有理，没有理也是他有理。莫说此经：对这样的人我们不用开口。这些人很无聊，你躲都躲不起。你跟他讲一句，他能回你十句，白白地浪费时间。你有那么多功夫，十个八个人都度过来了。
凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说：这种人没有见识，有的人可能这一辈子在家里连汽车都没有看到过，孤陋寡闻。「深著五欲」就是对于财色名食睡、种种名闻利养看得很重的人。他听不懂，他的心根本不在这上面。
若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种：不信《法华经》的人下无间地狱，因其断一切佛种。
有人问宣化上人：既然《法华经》这么厉害，那么传了《法华经》不是成了人家造罪的原因了吗？宣化上人这样回答：不听《法华经》他不会下地狱，但是不听《法华经》就不能成佛啊！这是没有办法的办法，所以《法华经》必须传。佛对《妙法莲华经》是不敢轻易传，但是又不甘心不传，无非让我们在传的时候注意用智慧。从这里往后讲的轻慢《法华经》的人受种种的苦报，这种说法在任何经典里几乎没有，即使有也是一带而过。
《法华经》讲记318一321
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上印下广门清法师法语
--《凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说》
《上印下广门清法师法语》在所游方，勿妄宣传。若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致：这是佛的良苦用心呐！你在所到之处，不要轻易宣传《法华经》。为什么呢？如果人家相信的，「随喜顶受，当知是人，阿惟越致」。要证果容易不容易啊？「顶」就是知道这是至高无上、最究竟的法门；你听明白，认可了，叫「受」。《法华经》后面也讲「一念随喜，即蒙授记」。「阿惟越致」有的说为七住菩萨，有的说为七地位的菩萨。
若有信受此经法者，是人已曾见过去佛，恭敬供养，亦闻是法：这是在告诉我们的历史。如果你现在果然能够深信不疑信受《法华经》，你已见过去佛。这里「已曾见过去佛」从两种角度解释：在过去世中你已经在许多佛座下学法，在过去世你就已经明心见性；那么对于我们刚刚起步的人，你如果能信受《法华经》，你等于也已经见过去佛，也是明心见性，不管深根机浅根机，只问你能不能信受。后面还有「恭敬供养，亦闻是法」，你信受了《法华经》，明白了「一心三藏」的道理，你就是「恭敬供养」；亦闻是法，也就是通达明了「一心三藏」。
若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝：有人若能信你讲的《法华经》，「依法不依人」，并不是相信你舍利弗，「则为见我」。相信《法华经》的人没有看到佛，他见到佛没有啊？见到了。并不是「眼睛见」，而是以心见万法之性，这叫「见」。只有明白「如来藏」道理的人，你才能真正「正知正见」一切的万法。及比丘僧，并诸菩萨：这也是「见性而非见人」，特别强调只有明白了《法华经》，你才能知道什么是比丘僧，什么是菩萨，什么是泥巴瓦块，这叫见到了「真」。
斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻：讲《法华经》一定是为有大智慧的人说。那么像舍利弗声闻众这类的人，他们的智慧达不到这个根机，但他能相信佛语，这也是他今生今世的善根。对于此类众生我们也可以给他讲，他能明白信解。
其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分：对于这些人你不要强求他非要有多大的智慧，他能相信佛就行，这里是个前提。那么根据我们这几年来的经验证明，连不信佛法的人，他都能信「如来藏」的道理，因为这是真理。现代高科技成果帮助我们明心见性，众生智慧也在增长。有些人是属于受人误导，他把信佛以为都是在念佛拜佛。
又舍利弗，憍慢懈怠。计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲。
闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。
或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，
其有诽谤，如斯经典。见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，
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从这里往下一百四十六句是佛从慈悲心出发，对于那些薄德垢重之的众生，尽可能不要对之传法。为什么呢？他们能够信受，当下成佛；否则惨了。下无间地狱，苦不堪言。下面我们看看是哪一类人。「憍」，自以为是，目中无人；「慢」呢，恃己傲物。「懈怠」，懒惰、放逸之人。「计我见者」，「计」是执著，「我见」就是我执，主观武断。这样的人他有理也有理，没有理也是他有理。莫说此经：对这样的人我们不用开口。这些人很无聊，你躲都躲不起。你跟他讲一句，他能回你十句，白白地浪费时间。你有那么多功夫，十个八个人都度过来了。
凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说：这种人没有见识，有的人可能这一辈子在家里连汽车都没有看到过，孤陋寡闻。「深著五欲」就是对于财色名食睡、种种名闻利养看得很重的人。他听不懂，他的心根本不在这上面。
若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种：不信《法华经》的人下无间地狱，因其断一切佛种。
有人问宣化上人：既然《法华经》这么厉害，那么传了《法华经》不是成了人家造罪的原因了吗？宣化上人这样回答：不听《法华经》他不会下地狱，但是不听《法华经》就不能成佛啊！这是没有办法的办法，所以《法华经》必须传。佛对《妙法莲华经》是不敢轻易传，但是又不甘心不传，无非让我们在传的时候注意用智慧。从这里往后讲的轻慢《法华经》的人受种种的苦报，这种说法在任何经典里几乎没有，即使有也是一带而过。
《法华经》讲记318一321
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