文：夏坝仁波切
首先，思维缘起因果和业果的差别，分成为三：什么叫缘起？什么叫因果？什么叫业果？这三个是一定要弄清楚的。
先我说说缘起。缘起是什么？一切法互相依赖，互相为助，或者互助互为而存的、互相依存的，没有一个法是独立自在而存在的。关于这个问题的论述，龙树菩萨有非常著名的四个偈颂来表达这个内容，说什么呢？“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”这是非常著名的龙树菩萨的《中论》的内容。说什么呢？凡是因缘和合而存的一切法，因为它是因缘和合、互相依存的，所以从它本身自己角度的自性是荡然无存的。它没有自性，也就是它的自性是空的。它没有是善的自性或者恶的自性，或者苦的自性或者乐的自性。
苦的人，可以把他改变为快乐的；本来是快乐的人，由于他所作所为的恶业，也有可能导致苦果。因为他快乐者也好、痛苦者也好，并不是他的自性，而是诸多的因缘和合、互相依赖构成的结果，所以说他变成了可以改变的东西。正因为如此，在他的假名之上就是因缘和合而成，而它的真正意义是空性的，所以它叫中道。第二句话说得更明确，说什么呢？“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”，无论是有为法还是无为法。什么叫有为法呢？有为法就是因和缘和合而产生结果的，诸多的事物聚集而产生结果的，那就叫做有为法。无为法是类似于虚空、空性，类似于灭谛之类的，虽然互相依存，但不是因果的关系的，那叫无为法。无为法是什么意思呢？不生不灭的法，就是虽然互相依存，但不是因和果的关系，那就叫做无为法。
这样的一切法，都是因和缘互相依存，互相依赖而存的。正因为如此，没有一个法的体性不是空的。打个比方说，有为法体性空的道理，这个茶碗之所以它称之为茶碗，首先是构成它的地水火风等等四大的元素，加上它是用来喝茶的，而且它的形状是这个样子，又可以用来喝茶，这样的诸多因缘和合之后，它称之为茶碗。假如这个用来喝奶的话，其它的东西具足了，它也不是茶碗，而是奶碗；假如它用来喝酒的话，那就变成了酒碗或者酒杯，就不是茶碗了。所以说一切万事万物，它是什么，从它自己的身上没有一个定性的是茶碗、或者酒碗、或者奶碗等等，这就是有为法的体性--非茶杯。
那无为法也是，打个比方说，“虚空”为什么叫虚空？因为没有被其它的实物所占领，所以无有障碍，从没有障碍的角度，给它取了个虚空。实际上，让你给我看什么是虚空，你根本就没办法拿虚空出来给我看，只不过是依靠与存在相对而言的时候，称其为空而已。比如说空性，空性是什么？没有能够拿得出来的空性，那是因为与“自性有”相比之下，它是“自性无”的，所以就变成了空性。那灭圣谛是什么呢？因为是从有烦恼让他变成为相续中没有烦恼，而没有烦恼的这个分际，人们就称它为灭谛，实际上没有一个可以拿得出来让你看的灭谛，那叫无为法的自性空。所以说一切都是空的。
但是第三个说：“若一切不空，则无有生灭，如是则无有，四圣谛之法”，假如它的自性不空的话，那就没有办法由因缘和合而成的缘起。为什么？因为假如它自性有的话，已经生了的东西，因为它的定性是生的，而不是灭的，所以它不可能变成为灭，因为它的本性是生而不是灭。就像炭，它的本色就是黑的，不是白，所以你无论用什么办法，炭就不可能变成为白的。一样的道理，本来是灭的东西，不可能再生。为什么？它就是灭的体性。因此生和灭是不成立的。一旦不成立生和灭，那么四圣谛就不可能存在。为什么？痛苦的人，痛苦就变成了没有原因。为什么？因为原因对痛苦根本就不起任何作用。为什么？痛苦是不依赖于因为你所做什么事的结果，因此痛苦因的烦恼，就与痛苦不产生任何关系，因此即使断了烦恼，也不可能没有痛苦。
假如它是自性的话，没有得到快乐者，即使修道，也不可能得到真正的快乐，因为你所做的事和你将来享受的结果没有任何关系。打个比方说，你工作也不会有一点点的工资，你的工资跟你的工作没有任何关系，因为这两个之间没有因果。因为你有工资就是自性的，或者没有工资就是自性的；有钱就是自性的，没有钱也是自性的，再努力你也不会变成为有钱，再不努力也不可能变成为没有钱，因为他有钱或者没有钱都是自性的。这不就完全违背了事物它本身的原理了吗？所以说自性是空的，是因缘和合而成的。
“苦不从缘生，云何当有苦？无常是苦义，定性无无常。”假如说，苦不是因为他所作的恶业或者他所作所为的前面错误的事而引起的话，怎么会有苦呢？之所以苦的原因，因为万事万物是变化无常的，所以这就叫苦业。因此，如果苦是定性的话，那就是无常变化的事情没有了。可是苦有时会变成为乐，乐变成为苦，这都是变化的，是无常的，这样的思想就叫做缘起。打个比方说，母亲和儿子之间，我们都说儿子是母亲生的，实际上母亲也是儿子生的，这就叫做缘起。如果从因果的角度来说，毫无疑问，母亲肯定是儿子的因，而儿子只能是母亲的果。
但是，从缘起的角度来说那就不是了。为什么呢？要是没有这个儿子、你绝不会是母亲，你只能是个女人，但不会是母亲。那从这个角度来说，母亲的存在，完全依赖于儿子的存在；儿子呢，要是没有母亲，也没有办法有儿子。那你看是互相依存吧？我刚才说了，因缘和合而存，但又不是因缘和合而生，就是母亲和孩子之间的关系。比如说，母亲是因为有了儿子，所以她是母亲；但是，母亲不是儿子生的。这叫缘起思想。这样的缘起的思想，对一切万事万物，凡是存在都是互相依存的，没有一个独立而存在的，独自而生是没有的。好，这就是缘起的问题，说明白了吧？这涵盖了一切有为和无为法。
第二，这叫因果。因果是什么？覆盖整个一切有为法。所谓的有为法，大致上把它分成为三类：一个叫色类。色类大致上有五种：眼睛可以看到的；耳朵可以听到的；鼻子可以闻到的；舌头可以尝到的；身体可以触感到的；叫色、声、香、味、触。还有内五色，是什么呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。十个了吧？再加上戒，比如别解脱戒、菩萨戒，也把它列为色的范畴，相当于戒体。这个部分就属于是“色法”。识法是什么呢？眼睛能看到事物的能知的这个叫眼识，耳朵能听到声音的叫耳识，鼻识，舌识，身识，还有意识，是六识。唯识宗在这个上面加上末那识和阿赖耶识。末那识和阿赖耶识即使有的话，也属于是意识的范畴内，所以实际上就是六识。
而这个六识就叫做“识法”。还有一个“不相应行法”是什么呢？比如说人，你是人，我是人，但是人是我吗？不是。人既不是我、也不是你。因为你走了，并不是说这个地方就没人了，就说明人不是你，你是人。金瓶是瓶，银瓶是瓶，但瓶是金瓶吗？瓶是银瓶吗？都不是。这样的瓶、等等，这样的补特伽罗和非补特伽罗两种，都是明明知道它是物体，但是，你又拿不出一个东西来可以看，那就叫不相应行法。不相应行法类似很多的、细节的，在《俱舍论》里、《大乘阿毗达磨集论》里边都有详细的细说。这样的三种就叫做“有为法”，因为它不仅仅是缘起，也是因果，是有因才能产生结果的东西。而且它还必须具备两个东西才能产生结果，一个因，一个缘，因缘和合才能产生结果的东西。所以说“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常做如是说。”这个里边说“诸法因缘生”的这个时候，其实只有有为法才是诸法因缘而生的，无为法是因缘而存，但不是因缘而生的。“诸法因缘灭”，那也是因缘而灭，有为、无为都是因缘而灭的。
来源 腾讯佛学
首先，思维缘起因果和业果的差别，分成为三：什么叫缘起？什么叫因果？什么叫业果？这三个是一定要弄清楚的。
先我说说缘起。缘起是什么？一切法互相依赖，互相为助，或者互助互为而存的、互相依存的，没有一个法是独立自在而存在的。关于这个问题的论述，龙树菩萨有非常著名的四个偈颂来表达这个内容，说什么呢？“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”这是非常著名的龙树菩萨的《中论》的内容。说什么呢？凡是因缘和合而存的一切法，因为它是因缘和合、互相依存的，所以从它本身自己角度的自性是荡然无存的。它没有自性，也就是它的自性是空的。它没有是善的自性或者恶的自性，或者苦的自性或者乐的自性。
苦的人，可以把他改变为快乐的；本来是快乐的人，由于他所作所为的恶业，也有可能导致苦果。因为他快乐者也好、痛苦者也好，并不是他的自性，而是诸多的因缘和合、互相依赖构成的结果，所以说他变成了可以改变的东西。正因为如此，在他的假名之上就是因缘和合而成，而它的真正意义是空性的，所以它叫中道。第二句话说得更明确，说什么呢？“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”，无论是有为法还是无为法。什么叫有为法呢？有为法就是因和缘和合而产生结果的，诸多的事物聚集而产生结果的，那就叫做有为法。无为法是类似于虚空、空性，类似于灭谛之类的，虽然互相依存，但不是因果的关系的，那叫无为法。无为法是什么意思呢？不生不灭的法，就是虽然互相依存，但不是因和果的关系，那就叫做无为法。
这样的一切法，都是因和缘互相依存，互相依赖而存的。正因为如此，没有一个法的体性不是空的。打个比方说，有为法体性空的道理，这个茶碗之所以它称之为茶碗，首先是构成它的地水火风等等四大的元素，加上它是用来喝茶的，而且它的形状是这个样子，又可以用来喝茶，这样的诸多因缘和合之后，它称之为茶碗。假如这个用来喝奶的话，其它的东西具足了，它也不是茶碗，而是奶碗；假如它用来喝酒的话，那就变成了酒碗或者酒杯，就不是茶碗了。所以说一切万事万物，它是什么，从它自己的身上没有一个定性的是茶碗、或者酒碗、或者奶碗等等，这就是有为法的体性--非茶杯。
那无为法也是，打个比方说，“虚空”为什么叫虚空？因为没有被其它的实物所占领，所以无有障碍，从没有障碍的角度，给它取了个虚空。实际上，让你给我看什么是虚空，你根本就没办法拿虚空出来给我看，只不过是依靠与存在相对而言的时候，称其为空而已。比如说空性，空性是什么？没有能够拿得出来的空性，那是因为与“自性有”相比之下，它是“自性无”的，所以就变成了空性。那灭圣谛是什么呢？因为是从有烦恼让他变成为相续中没有烦恼，而没有烦恼的这个分际，人们就称它为灭谛，实际上没有一个可以拿得出来让你看的灭谛，那叫无为法的自性空。所以说一切都是空的。
但是第三个说：“若一切不空，则无有生灭，如是则无有，四圣谛之法”，假如它的自性不空的话，那就没有办法由因缘和合而成的缘起。为什么？因为假如它自性有的话，已经生了的东西，因为它的定性是生的，而不是灭的，所以它不可能变成为灭，因为它的本性是生而不是灭。就像炭，它的本色就是黑的，不是白，所以你无论用什么办法，炭就不可能变成为白的。一样的道理，本来是灭的东西，不可能再生。为什么？它就是灭的体性。因此生和灭是不成立的。一旦不成立生和灭，那么四圣谛就不可能存在。为什么？痛苦的人，痛苦就变成了没有原因。为什么？因为原因对痛苦根本就不起任何作用。为什么？痛苦是不依赖于因为你所做什么事的结果，因此痛苦因的烦恼，就与痛苦不产生任何关系，因此即使断了烦恼，也不可能没有痛苦。
假如它是自性的话，没有得到快乐者，即使修道，也不可能得到真正的快乐，因为你所做的事和你将来享受的结果没有任何关系。打个比方说，你工作也不会有一点点的工资，你的工资跟你的工作没有任何关系，因为这两个之间没有因果。因为你有工资就是自性的，或者没有工资就是自性的；有钱就是自性的，没有钱也是自性的，再努力你也不会变成为有钱，再不努力也不可能变成为没有钱，因为他有钱或者没有钱都是自性的。这不就完全违背了事物它本身的原理了吗？所以说自性是空的，是因缘和合而成的。
“苦不从缘生，云何当有苦？无常是苦义，定性无无常。”假如说，苦不是因为他所作的恶业或者他所作所为的前面错误的事而引起的话，怎么会有苦呢？之所以苦的原因，因为万事万物是变化无常的，所以这就叫苦业。因此，如果苦是定性的话，那就是无常变化的事情没有了。可是苦有时会变成为乐，乐变成为苦，这都是变化的，是无常的，这样的思想就叫做缘起。打个比方说，母亲和儿子之间，我们都说儿子是母亲生的，实际上母亲也是儿子生的，这就叫做缘起。如果从因果的角度来说，毫无疑问，母亲肯定是儿子的因，而儿子只能是母亲的果。
但是，从缘起的角度来说那就不是了。为什么呢？要是没有这个儿子、你绝不会是母亲，你只能是个女人，但不会是母亲。那从这个角度来说，母亲的存在，完全依赖于儿子的存在；儿子呢，要是没有母亲，也没有办法有儿子。那你看是互相依存吧？我刚才说了，因缘和合而存，但又不是因缘和合而生，就是母亲和孩子之间的关系。比如说，母亲是因为有了儿子，所以她是母亲；但是，母亲不是儿子生的。这叫缘起思想。这样的缘起的思想，对一切万事万物，凡是存在都是互相依存的，没有一个独立而存在的，独自而生是没有的。好，这就是缘起的问题，说明白了吧？这涵盖了一切有为和无为法。
第二，这叫因果。因果是什么？覆盖整个一切有为法。所谓的有为法，大致上把它分成为三类：一个叫色类。色类大致上有五种：眼睛可以看到的；耳朵可以听到的；鼻子可以闻到的；舌头可以尝到的；身体可以触感到的；叫色、声、香、味、触。还有内五色，是什么呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。十个了吧？再加上戒，比如别解脱戒、菩萨戒，也把它列为色的范畴，相当于戒体。这个部分就属于是“色法”。识法是什么呢？眼睛能看到事物的能知的这个叫眼识，耳朵能听到声音的叫耳识，鼻识，舌识，身识，还有意识，是六识。唯识宗在这个上面加上末那识和阿赖耶识。末那识和阿赖耶识即使有的话，也属于是意识的范畴内，所以实际上就是六识。
而这个六识就叫做“识法”。还有一个“不相应行法”是什么呢？比如说人，你是人，我是人，但是人是我吗？不是。人既不是我、也不是你。因为你走了，并不是说这个地方就没人了，就说明人不是你，你是人。金瓶是瓶，银瓶是瓶，但瓶是金瓶吗？瓶是银瓶吗？都不是。这样的瓶、等等，这样的补特伽罗和非补特伽罗两种，都是明明知道它是物体，但是，你又拿不出一个东西来可以看，那就叫不相应行法。不相应行法类似很多的、细节的，在《俱舍论》里、《大乘阿毗达磨集论》里边都有详细的细说。这样的三种就叫做“有为法”，因为它不仅仅是缘起，也是因果，是有因才能产生结果的东西。而且它还必须具备两个东西才能产生结果，一个因，一个缘，因缘和合才能产生结果的东西。所以说“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常做如是说。”这个里边说“诸法因缘生”的这个时候，其实只有有为法才是诸法因缘而生的，无为法是因缘而存，但不是因缘而生的。“诸法因缘灭”，那也是因缘而灭，有为、无为都是因缘而灭的。
来源 腾讯佛学
时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。故当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分，及注重净土法门外，别有所提倡也。
然须恪守本分，切勿学好高务胜一派。譬如穿衣吃饭，须按各人身量食量，夏葛冬裘，渴饮饥食，则可以养身心。施之失宜，均可以伤身心。非饮食裘葛之有善不善也，视其人之善用与否耳。无论如何资格，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须注重净土法门，以仗佛力，比仗自力，其难易奚啻天地悬隔。近有一种专逞口解脱者，指念佛者为腐败待死，祈勿被此种邪说所惑。当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分，及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。——《新编全本印光法师文钞》·复云南王德周居士书二
然须恪守本分，切勿学好高务胜一派。譬如穿衣吃饭，须按各人身量食量，夏葛冬裘，渴饮饥食，则可以养身心。施之失宜，均可以伤身心。非饮食裘葛之有善不善也，视其人之善用与否耳。无论如何资格，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须注重净土法门，以仗佛力，比仗自力，其难易奚啻天地悬隔。近有一种专逞口解脱者，指念佛者为腐败待死，祈勿被此种邪说所惑。当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分，及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。——《新编全本印光法师文钞》·复云南王德周居士书二
关于供养
一、如理观察善知识接受供养
就师方面，我们说，善知识不应该贪著供养。这是法师这一方的行持，同时，也落到学人依止善知识要怎样看待善知识。实际上，具德善知识不需要供养，或者从金钱角度讲，他确实需要金钱，因为金钱可以护持三宝，同时替弟子修福报。你不会修福报或者你的发心很微劣，做相同的事情，你的上师去做和你去做不一样，所以，上师确实需要弟子供养金钱，但是，这种需要是落到弟子身上比较好，需要也是为了弟子而需要。作为具德善知识，他不贪著也不需要你去供养财物，但是在缘起上为了你能种福，善知识需要接受你的供养。
我们要这样去理解，善知识接受我的供养是慈悲我，而不是他贪著利养，要这样去反照自心。善知识那一方他不在乎供不供养，他更在乎的是法供养，更在乎你能不能解脱和成就。
有时候我们供养善知识，善知识表面上确实很欢喜，有这样的相，但不要认为这是上师贪著你的财物和金钱。善知识示现这种欢喜心也是为了安慰你，让你高兴。就像有人非要供养上师手机，上师会欢喜，但这不是上师贪著手机。你供养一个东西，善知识表示很好、很好，这样你才能生起欢喜心，才能随喜自己，才能修积福报。
然而，善知识这一方并不会因为你对他供养就特别偏爱你，把你捧到一个什么位置上，因为这样做对你不利。作为学人，不要因为上师显现上的欢喜，反而观察善知识的过失，认为善知识贪著财物，不要这样想。即便他确实显现很高兴，你也不要这样去想善知识，否则，很容易因为观察善知识的过失而很难积累资粮。
学人更不要因为供养上师，而去分别上师因为弟子们的不同供养——有没有作供养、供养多少，而认为上师有偏爱。我供养上师，别人也供养上师，上师好像不认可我，善知识不理我，对不同弟子有偏爱，好像我不是善知识的大施主，所以上师不看重我，肯定是因为我供养得还不够，上师对财物有贪著，生起这样的分别念。
学人一定要打破这些分别念，即便善知识显现上好像让你观察到了一点过失，也不要这样去观察善知识，这样的观察要不得，我们要落到善知识的一切都是在慈悲我。就像《华严经》所说的：“我此知识说正法，普示一切法功德，遍示菩萨威仪道。”一定要对善知识的行为有净观，把就师方面的教言落到学人这一方怎么样去看待善知识。否则，你看到善知识欢喜接受供养，以为善知识需要我供养甚至贪著供养，这样想就很难积累福德资粮；应思维善知识慈悲我才接受我的供养，这样作观才能积累殊胜福德资粮。
善知识越接受你的供养，你越对善知识生起感激心才对。善知识是为了你而接受你的供养，而不是善知识需要。不管知识是否需要，你都要这样去反照善知识接受你供养的行为。你把善知识当成总集三宝的大福田，有清净心，发善心供养他，供养相同的金钱或者财物就能积累更广大的福德资粮。
我们做任何事情，内在的意乐一定要发得最好、最圆满、最广大，这样才能积累广大资粮，而不是认为善知识需要我供养，甚至以为善知识很贪著供养，偏爱不同弟子，这些想法都要不得。
（二）如理观察善知识不接受供养
其次，如果善知识不接受你的供养，也是善知识慈悲你，要这样去想。
有的善知识示现上不接受供养，这是他有行持上的考虑。善知识在学人位可能认为自己功德不够，他不接受供养是为住持法道，保护自己不受世间八法所染，同时更是为了保护学人的善根。
有时候，师徒之间的交接，很容易因为财物供养而落到世间人情往还乃至师徒反目的程度。善知识接受供养不会受损，但学人在信心退失的时候会后悔，这样学人会受损——一方面，后悔是善根损坏的四个因之一，一方面，不仅仅是善根损坏，而是信心退失时会嫌恶善知识乃至舍弃善知识。
上师仁波切（索达吉堪布）讲过一个真实事例。有人把私家车供养给上师，后来对上师退了信心就大哭大闹。她陪自己的上师到九寨沟旅游，因为意外翻看上师的短信而寻死觅活，找上师讨要已供养的车子。因为她发现了上师的一些秘密，就对上师退了信心，认为她的上师不是一个好上师，跟上师讨车子，但是，如果不是好上师，那他是不会归还车子的，这样闹起来，确实双方都很难看。
所以，为了保护弟子，有的上师不接受供养。即使在现阶段，善知识发觉这个弟子是有信心的，他也不接受供养。其实，这也是行菩萨道，是为了保护弟子的相续。你要知道，善知识的一切都是为了你，要这样去思维。
或者，从佛法的立场，善知识不接受供养是为了住持法道。长远看，纵然接受你的供养，你也不见得会退心，但从总的护持法道上来讲，善知识这样的行持是一种示法，他的功德还不够、不圆满，接受供养容易令法道蒙羞。很多善知识不接受供养是他的可贵行持，我们不要因此生烦恼，反而，更要倍加敬重这样的善知识。对善知识的任何行为都要有净观——有转心的方法，这是非常重要的。
（三）出家人要谨慎对待供养
这样的事例很常见——出家人一接收供养就腐化堕落了，纵然在法师的身份，也只被眼前少数人所转，越来越喜欢冒充善知识，了然不知自己要做什么，如何作更清净、更大化的利他早已抛诸脑后，这对我们的行持有很大启示。
出家人要谨慎地对待供养，不能轻易接受信众供养，甚至最好完全不收供养。汉传佛教的环境，出家人有吃有住，衣食受用都不缺的，不收供养一样可以安心办道。除非要开道场摄持僧团，否则，不管是清众还是有弘法身份的僧人，尽量不要接受供养。
出家人能行持三乘戒律，特别是外现声闻仪，才能护持学人和徒众的善根、庄严三宝清净幢相。无论如何，学人会知道，会确认到，师父唯以一颗清净无私的心在帮助我，因为师父对我一无所求。这样，我们出家人在功德不够的阶段，这个法容易有作用，因为学人找不到你的过失。否则，即便法师没有过失，现前接受供养，学人信心又不够，总会对你有保留。
对于在法上不能确认善知识的学人，很容易因为法师收供养而不起恭敬心。如果生不起恭敬心，就很难去奉行师教，法就很难起到作用，特别是法师要单独教诫弟子的时候，就很难调伏他。
出家人不要收供养，这对护持法道有大利益。像堪千曲乔、夏扎·桑吉多杰仁波切都是这样去行持的，完完全全是噶当派夏扎瓦外现声闻仪的舍世者行持。出家人尽量这样去随学，因为这对住持佛法有大利益，能保护学人的善根，更能庄严三宝清净幢相。
一、如理观察善知识接受供养
就师方面，我们说，善知识不应该贪著供养。这是法师这一方的行持，同时，也落到学人依止善知识要怎样看待善知识。实际上，具德善知识不需要供养，或者从金钱角度讲，他确实需要金钱，因为金钱可以护持三宝，同时替弟子修福报。你不会修福报或者你的发心很微劣，做相同的事情，你的上师去做和你去做不一样，所以，上师确实需要弟子供养金钱，但是，这种需要是落到弟子身上比较好，需要也是为了弟子而需要。作为具德善知识，他不贪著也不需要你去供养财物，但是在缘起上为了你能种福，善知识需要接受你的供养。
我们要这样去理解，善知识接受我的供养是慈悲我，而不是他贪著利养，要这样去反照自心。善知识那一方他不在乎供不供养，他更在乎的是法供养，更在乎你能不能解脱和成就。
有时候我们供养善知识，善知识表面上确实很欢喜，有这样的相，但不要认为这是上师贪著你的财物和金钱。善知识示现这种欢喜心也是为了安慰你，让你高兴。就像有人非要供养上师手机，上师会欢喜，但这不是上师贪著手机。你供养一个东西，善知识表示很好、很好，这样你才能生起欢喜心，才能随喜自己，才能修积福报。
然而，善知识这一方并不会因为你对他供养就特别偏爱你，把你捧到一个什么位置上，因为这样做对你不利。作为学人，不要因为上师显现上的欢喜，反而观察善知识的过失，认为善知识贪著财物，不要这样想。即便他确实显现很高兴，你也不要这样去想善知识，否则，很容易因为观察善知识的过失而很难积累资粮。
学人更不要因为供养上师，而去分别上师因为弟子们的不同供养——有没有作供养、供养多少，而认为上师有偏爱。我供养上师，别人也供养上师，上师好像不认可我，善知识不理我，对不同弟子有偏爱，好像我不是善知识的大施主，所以上师不看重我，肯定是因为我供养得还不够，上师对财物有贪著，生起这样的分别念。
学人一定要打破这些分别念，即便善知识显现上好像让你观察到了一点过失，也不要这样去观察善知识，这样的观察要不得，我们要落到善知识的一切都是在慈悲我。就像《华严经》所说的：“我此知识说正法，普示一切法功德，遍示菩萨威仪道。”一定要对善知识的行为有净观，把就师方面的教言落到学人这一方怎么样去看待善知识。否则，你看到善知识欢喜接受供养，以为善知识需要我供养甚至贪著供养，这样想就很难积累福德资粮；应思维善知识慈悲我才接受我的供养，这样作观才能积累殊胜福德资粮。
善知识越接受你的供养，你越对善知识生起感激心才对。善知识是为了你而接受你的供养，而不是善知识需要。不管知识是否需要，你都要这样去反照善知识接受你供养的行为。你把善知识当成总集三宝的大福田，有清净心，发善心供养他，供养相同的金钱或者财物就能积累更广大的福德资粮。
我们做任何事情，内在的意乐一定要发得最好、最圆满、最广大，这样才能积累广大资粮，而不是认为善知识需要我供养，甚至以为善知识很贪著供养，偏爱不同弟子，这些想法都要不得。
（二）如理观察善知识不接受供养
其次，如果善知识不接受你的供养，也是善知识慈悲你，要这样去想。
有的善知识示现上不接受供养，这是他有行持上的考虑。善知识在学人位可能认为自己功德不够，他不接受供养是为住持法道，保护自己不受世间八法所染，同时更是为了保护学人的善根。
有时候，师徒之间的交接，很容易因为财物供养而落到世间人情往还乃至师徒反目的程度。善知识接受供养不会受损，但学人在信心退失的时候会后悔，这样学人会受损——一方面，后悔是善根损坏的四个因之一，一方面，不仅仅是善根损坏，而是信心退失时会嫌恶善知识乃至舍弃善知识。
上师仁波切（索达吉堪布）讲过一个真实事例。有人把私家车供养给上师，后来对上师退了信心就大哭大闹。她陪自己的上师到九寨沟旅游，因为意外翻看上师的短信而寻死觅活，找上师讨要已供养的车子。因为她发现了上师的一些秘密，就对上师退了信心，认为她的上师不是一个好上师，跟上师讨车子，但是，如果不是好上师，那他是不会归还车子的，这样闹起来，确实双方都很难看。
所以，为了保护弟子，有的上师不接受供养。即使在现阶段，善知识发觉这个弟子是有信心的，他也不接受供养。其实，这也是行菩萨道，是为了保护弟子的相续。你要知道，善知识的一切都是为了你，要这样去思维。
或者，从佛法的立场，善知识不接受供养是为了住持法道。长远看，纵然接受你的供养，你也不见得会退心，但从总的护持法道上来讲，善知识这样的行持是一种示法，他的功德还不够、不圆满，接受供养容易令法道蒙羞。很多善知识不接受供养是他的可贵行持，我们不要因此生烦恼，反而，更要倍加敬重这样的善知识。对善知识的任何行为都要有净观——有转心的方法，这是非常重要的。
（三）出家人要谨慎对待供养
这样的事例很常见——出家人一接收供养就腐化堕落了，纵然在法师的身份，也只被眼前少数人所转，越来越喜欢冒充善知识，了然不知自己要做什么，如何作更清净、更大化的利他早已抛诸脑后，这对我们的行持有很大启示。
出家人要谨慎地对待供养，不能轻易接受信众供养，甚至最好完全不收供养。汉传佛教的环境，出家人有吃有住，衣食受用都不缺的，不收供养一样可以安心办道。除非要开道场摄持僧团，否则，不管是清众还是有弘法身份的僧人，尽量不要接受供养。
出家人能行持三乘戒律，特别是外现声闻仪，才能护持学人和徒众的善根、庄严三宝清净幢相。无论如何，学人会知道，会确认到，师父唯以一颗清净无私的心在帮助我，因为师父对我一无所求。这样，我们出家人在功德不够的阶段，这个法容易有作用，因为学人找不到你的过失。否则，即便法师没有过失，现前接受供养，学人信心又不够，总会对你有保留。
对于在法上不能确认善知识的学人，很容易因为法师收供养而不起恭敬心。如果生不起恭敬心，就很难去奉行师教，法就很难起到作用，特别是法师要单独教诫弟子的时候，就很难调伏他。
出家人不要收供养，这对护持法道有大利益。像堪千曲乔、夏扎·桑吉多杰仁波切都是这样去行持的，完完全全是噶当派夏扎瓦外现声闻仪的舍世者行持。出家人尽量这样去随学，因为这对住持佛法有大利益，能保护学人的善根，更能庄严三宝清净幢相。
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