签判刘经臣居士悟道因缘
签判（官职名）刘经臣居士，智海本逸禅师之在家得法弟子，字兴朝。少年时以才高俊逸，登上仕途。但是，当时他对佛法并不相信。三十二岁时，刘经臣偶然与东林照觉常总禅师相识，相谈甚欢。在常总禅师的启迪下，刘经臣对佛教才生起敬服之心。从此以后，他便醉心祖道，一心想开悟见性。
刘经臣后抵京师，礼谒慧林若冲禅师（天衣义怀禅师之法嗣）。若冲禅师为他举雪窦禅师接引一位僧人的公案–
有僧问雪窦重显禅师：“如何是诸佛本源？”
雪窦禅师答道：“千峰寒色。”
若冲禅师刚把这则公案举完，刘经臣居士言下有省。
那一年岁末，刘经臣居士移官洛下，这使得他有机会经常参礼韶山杲禅师。将去任的时候，刘经臣居士特地前来辞别韶山杲禅师。
韶山禅师嘱咐他说：“公如此用心，何愁不悟？尔后或有非常境界，无量欢喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，则有不宁之疾，成失心之患矣。”
不久，刘经臣居士又来到京师，到智海寺从正觉本逸禅师参学。刘经臣居士就自己悟道因缘之事向智海本逸禅师请教。
智海禅师道：“古人道，平常心是道。你十二时中放光动地，不自觉知，向外驰求，转疏转远。”
刘经臣听了，更加疑惑不解。
一天晚上，刘经臣入室参请，智海禅师便为他举《传灯录》中所载“香至国王问道波罗提尊者”之公案。公案是这样的–
时王（香至国王，达磨祖师俗家时的侄子）……忽见波罗提乘云而至，……怒而问曰：“何者是佛？”提曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”提曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”提曰：“性在作用。”王曰：“是何作用，我今不见？”提曰：“今现作用，王自不见。”王曰：“于我有否？”提曰：“王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处出现？”提曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”……
举完这则公案，智海禅师特地拈出“何者是佛，尊者曰见性是佛”一语，考问刘经臣居士。刘经臣居士不能应答，心中更加迷闷，只好退下，回房间就寝。
他好不容易才睡了一会儿，到五更的时候，又被心中的疑团弄醒了。于是他便打起精神，接着参问“见性是佛”这个话头。刚一参问，突然眼前出现种种异相，他发现自己的身体表里通彻，六根震动，天地回旋，如云开月现。他一时喜不自胜。这时他忽然想起韶山杲禅师临别时所嘱咐他的话。他终于警觉起来，明白这一切都是幻景，不能执着，于是便不再理睬，将它们都压下去了。
天亮以后，刘经臣居士便来到智海禅师的丈室，把夜间的经过全部告诉了智海禅师。智海禅师于是为他证明，并且告诉他说：“更须用得始得。”
刘经臣居士便问：“莫要践履否？”
智海禅师一听，便厉声喝道：“这个是甚么事，却说践履？”
刘经臣居士于是言下默契。
后作《发明心地颂》八首，并著《明道谕儒篇》以警世人，其词云：
“明道在乎见性。余之所悟者，见性而已。孟子曰；‘口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也’。杨子曰：‘视听言貌思，性所有也’。有见于此，则能明乎道矣。当知道不远人，人之于道，犹鱼之于水，未尝须臾离也。唯其迷已逐物，故终身由之而不知。佛曰大觉，儒曰先觉，盖觉此耳。昔人有言曰，‘今古应无坠，分明在目前’。又曰，‘大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色言语’。又曰，‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，只这语声是’。此佛者之语道为最亲者。‘立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也’。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传，不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶，达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷，千花竞秀。分宗列派，各有门庭。故或瞬目扬眉，擎拳举指，或行棒行喝，竖拂拈槌，或持义张弓，辊毬舞笏，或拽石般（搬）土，打鼓吹毛，或一默一言，一吁一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人。然只为太亲，故人多罔措。瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里。欲明道者，宜无忽焉。祖祖相传，至今不绝。真得吾儒所谓‘忿而不发，开而弗违’者颖。余之有得，实在此门。反思吾儒，自有其道。良哉孔子之言！默而识之，一以贯之，故目击而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗门之妙旨，得教外之真机。然而孔子之道，传之子思，子思传之孟子。孟子既没，不得其传，而所以传于世者，特文字耳。故余之学，必求自得而后已。幸余一夕开悟，凡目之所见，耳之所闻，心之所思，口之所谈，手足之所运动，无非妙者。得之既久，日益见前。每以与人，人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼！是道也，有其人则传，无其人则绝。余既得之矣，谁其似之乎？终余之身而有其人邪？无其人邪？所不可得而知也。故为记颂歌语，以流播其事，而又著此篇，以谕吾徒云。”
这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟，将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下，刘经臣居士的这篇文章，象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样，既是对佛教的护持，同时也是对孔孟儒学的回归和深化，其意义是非常深远的。
签判（官职名）刘经臣居士，智海本逸禅师之在家得法弟子，字兴朝。少年时以才高俊逸，登上仕途。但是，当时他对佛法并不相信。三十二岁时，刘经臣偶然与东林照觉常总禅师相识，相谈甚欢。在常总禅师的启迪下，刘经臣对佛教才生起敬服之心。从此以后，他便醉心祖道，一心想开悟见性。
刘经臣后抵京师，礼谒慧林若冲禅师（天衣义怀禅师之法嗣）。若冲禅师为他举雪窦禅师接引一位僧人的公案–
有僧问雪窦重显禅师：“如何是诸佛本源？”
雪窦禅师答道：“千峰寒色。”
若冲禅师刚把这则公案举完，刘经臣居士言下有省。
那一年岁末，刘经臣居士移官洛下，这使得他有机会经常参礼韶山杲禅师。将去任的时候，刘经臣居士特地前来辞别韶山杲禅师。
韶山禅师嘱咐他说：“公如此用心，何愁不悟？尔后或有非常境界，无量欢喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，则有不宁之疾，成失心之患矣。”
不久，刘经臣居士又来到京师，到智海寺从正觉本逸禅师参学。刘经臣居士就自己悟道因缘之事向智海本逸禅师请教。
智海禅师道：“古人道，平常心是道。你十二时中放光动地，不自觉知，向外驰求，转疏转远。”
刘经臣听了，更加疑惑不解。
一天晚上，刘经臣入室参请，智海禅师便为他举《传灯录》中所载“香至国王问道波罗提尊者”之公案。公案是这样的–
时王（香至国王，达磨祖师俗家时的侄子）……忽见波罗提乘云而至，……怒而问曰：“何者是佛？”提曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”提曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”提曰：“性在作用。”王曰：“是何作用，我今不见？”提曰：“今现作用，王自不见。”王曰：“于我有否？”提曰：“王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处出现？”提曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”……
举完这则公案，智海禅师特地拈出“何者是佛，尊者曰见性是佛”一语，考问刘经臣居士。刘经臣居士不能应答，心中更加迷闷，只好退下，回房间就寝。
他好不容易才睡了一会儿，到五更的时候，又被心中的疑团弄醒了。于是他便打起精神，接着参问“见性是佛”这个话头。刚一参问，突然眼前出现种种异相，他发现自己的身体表里通彻，六根震动，天地回旋，如云开月现。他一时喜不自胜。这时他忽然想起韶山杲禅师临别时所嘱咐他的话。他终于警觉起来，明白这一切都是幻景，不能执着，于是便不再理睬，将它们都压下去了。
天亮以后，刘经臣居士便来到智海禅师的丈室，把夜间的经过全部告诉了智海禅师。智海禅师于是为他证明，并且告诉他说：“更须用得始得。”
刘经臣居士便问：“莫要践履否？”
智海禅师一听，便厉声喝道：“这个是甚么事，却说践履？”
刘经臣居士于是言下默契。
后作《发明心地颂》八首，并著《明道谕儒篇》以警世人，其词云：
“明道在乎见性。余之所悟者，见性而已。孟子曰；‘口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也’。杨子曰：‘视听言貌思，性所有也’。有见于此，则能明乎道矣。当知道不远人，人之于道，犹鱼之于水，未尝须臾离也。唯其迷已逐物，故终身由之而不知。佛曰大觉，儒曰先觉，盖觉此耳。昔人有言曰，‘今古应无坠，分明在目前’。又曰，‘大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色言语’。又曰，‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，只这语声是’。此佛者之语道为最亲者。‘立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也’。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传，不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶，达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷，千花竞秀。分宗列派，各有门庭。故或瞬目扬眉，擎拳举指，或行棒行喝，竖拂拈槌，或持义张弓，辊毬舞笏，或拽石般（搬）土，打鼓吹毛，或一默一言，一吁一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人。然只为太亲，故人多罔措。瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里。欲明道者，宜无忽焉。祖祖相传，至今不绝。真得吾儒所谓‘忿而不发，开而弗违’者颖。余之有得，实在此门。反思吾儒，自有其道。良哉孔子之言！默而识之，一以贯之，故目击而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗门之妙旨，得教外之真机。然而孔子之道，传之子思，子思传之孟子。孟子既没，不得其传，而所以传于世者，特文字耳。故余之学，必求自得而后已。幸余一夕开悟，凡目之所见，耳之所闻，心之所思，口之所谈，手足之所运动，无非妙者。得之既久，日益见前。每以与人，人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼！是道也，有其人则传，无其人则绝。余既得之矣，谁其似之乎？终余之身而有其人邪？无其人邪？所不可得而知也。故为记颂歌语，以流播其事，而又著此篇，以谕吾徒云。”
这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟，将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下，刘经臣居士的这篇文章，象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样，既是对佛教的护持，同时也是对孔孟儒学的回归和深化，其意义是非常深远的。
#新神榜杨戬[超话]#
想问问大家电影中是不是设定神仙们不会真的死，在封神榜重新排列后还会重生？
因为魔力红魔力青魔礼寿抓杨戬那里不是用花狐貂抓到的吗，然后还说了杨戬之前对他们四兄弟也是用这种不光彩的手段，就是封神演义里杨戬假装被花狐貂抓住，在它肚子里捏心弄死了花狐貂，但是电影里又出现了花狐貂，所以想问问是不会死这个设定的吗？
想问问大家电影中是不是设定神仙们不会真的死，在封神榜重新排列后还会重生？
因为魔力红魔力青魔礼寿抓杨戬那里不是用花狐貂抓到的吗，然后还说了杨戬之前对他们四兄弟也是用这种不光彩的手段，就是封神演义里杨戬假装被花狐貂抓住，在它肚子里捏心弄死了花狐貂，但是电影里又出现了花狐貂，所以想问问是不会死这个设定的吗？
属于你的，永远都在！
越来越好，智慧生活，共生法喜。
因上努力，得失随缘。
常言道：“花开花谢，时去时来。”
人这一生，时好时坏。有走运，就会有倒霉；有得到，就会有失去。
即使失去了，也无需难过，更不必放在心上。
因为那些失去了的，本来就不属于你！
得到失去，皆为注定
佛说：“今日之果，皆是昔日之因。”
因果，是世间最公平的法则。得到失去，都有因果。没有无缘无故的得到，自然也没有无缘无故的失去。
《庄严论》中有这样一个典故：
国王午休时，两个随从在旁一边为国王扇风，一边小声谈论：“我们可以服侍国王，到底是什么原因呢！”
一个人说：“是自己的业力。”另一个人却说：“是国王的原因。”
两个人谁也不服谁，声音也越来越高。一个说：“我的福报都是自己的业力。”另一个又反驳道：“我的福报是国王给的。”
国王被两人的争论声吵醒，得知详情后，对那个说因业力而活的随从很是不满，于是说：“你生活在我的国家，竟然还觉得福报是来自你自己，那我就让你看看，你的福报到底从哪来的！”
随后，他对王后说：“我今天会派一个人去你那里，记得要赏赐他珍宝。”
于是，将另一位随从派去，可没过多久，还是那个相信业力的随从得到了珍宝。
原来，随从准备出门时，突然流了鼻血，只好让相信业力的随从前往，所以是他得到了王后的赏赐。
不相信业力的随从，命中注定没有那份珍宝，所以再怎么强求也得不到。
属于你的，终究是你的。它不会因为你的刻意强求而得到，也不会因为你的坚持躲避而失去。一切的一切，都是因果。
因果命运，从来就不是迷信。
正如《十七地论》中所言：“已作不失，未作不得。”
人这一辈子，有多少得到，就会有多少失去。人生中的得到与失去，都是因缘注定。
福祸相依，得失亦然。所谓的得到，未必就是得福；所谓的失去，未必就是遭殃。
所以，不必为了得到而得意，也不必为了失去而怅然。人生，就是一个过程。
所有的失去，会以另一种方式归来
《涅槃经》中说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”
努力了，就一定会得到。即使失去了，也会用另一种方式回馈给你。
有个禅师浇水时，总是会给向日葵两勺水，旁边的小草半勺水。
人们很是不满，询问道:“为什么向日葵就能得到那么多水，就因为它能开花吗？”
禅师听了笑道：“小草只需要半勺水，向日葵却需要两勺水啊。”
说罢，禅师指着远处的一颗大树说：“你们看，那颗参天大树需要的，是两桶水。但这些花草谁也比不上树的苦难。因为它得到的越多，失去的越多，付出了的也就越多。所以大树要为人们遮风避雨，提供丰硕的果实啊。”
人们听完，恍然大悟。
上天是公平的，我们常常抱怨自己得到的不够，结果搞得自己伤痕累累。其实，我们得到的很多东西，都是无法用肉眼来判断的。
《坛经》中说：“一切福田，不离心地。”
爱出者爱返，福往者福来。只要是你的，就不怕得不到，即使一时失去了，也会换一种方式弥补回来。
佛家有句话叫：“福报都在后面。”
生活中想要得到，就一定会先失去。你在这里迂回了一下，就一定会在那里积攒起力量。你将来所拥有的，都是你当下的起心动念带来的。
所以，人生失意时，放宽心就好。得到与失去，都只是暂时。人生无常，你永远不会知道，今天的喜事，到了明天会不会就是祸事。而今天的祸事，到了明天也许就会是喜事！
人生，得到多少，便会失去多少，无论得失悲欢，都要坦然面对！
属于你的，永远都在
佛说：“今日之果，皆往事之因。”
眼前的一切，都是过去的因果。失去了又何必着急，属于你的一直都在！
佛经中有记载了这样一件事：
有一年，佛陀带着众多比丘，应一位婆罗门的邀请来到另一个城市。
当他们到达时，婆罗门却没有供养护持佛陀等人，又逢饥荒，百姓们只能供养一点食物。
即便面对着少许的谷物，比丘们人仍然满足感激。
后来佛陀带着比丘们返回了舍卫城，又受到了百姓们的欢迎，并拿出许多食物来供养他们。
这时候，有些人每天吃完供养的食物就会嬉戏打闹，无所事事。
有的人就说：“当时饥荒的时候，他们还很恭敬有礼，现在食物充足，他们竟如此放肆。”
佛陀听了，开示道：“愚痴者，诸事不顺时就会哀愁沮丧。一旦顺心如意，又会雀跃不已。智者从不会因生命中的得失，而动摇心志。”
世间事，有得必有失。
达摩祖师云：“若得荣誉好事等，是我过去宿因所感。”
我们现在拥有的，都是自己过去种下的因果，得到的，就是该得的，无需得意。属于你的，也会回来，无需着急。
所以，还争什么？怨什么？不是你的，强留不住；该是你的，谁也抢不走。
人活一世，不要纠缠。把一切，留给老天，属于你的，一直都在。善良的人，一定不会吃亏！
不苛求别人，也不强求自己。即便你失去了的，也一定会以另一种方式被弥补回来！！！ https://t.cn/Rp7W8xr
越来越好，智慧生活，共生法喜。
因上努力，得失随缘。
常言道：“花开花谢，时去时来。”
人这一生，时好时坏。有走运，就会有倒霉；有得到，就会有失去。
即使失去了，也无需难过，更不必放在心上。
因为那些失去了的，本来就不属于你！
得到失去，皆为注定
佛说：“今日之果，皆是昔日之因。”
因果，是世间最公平的法则。得到失去，都有因果。没有无缘无故的得到，自然也没有无缘无故的失去。
《庄严论》中有这样一个典故：
国王午休时，两个随从在旁一边为国王扇风，一边小声谈论：“我们可以服侍国王，到底是什么原因呢！”
一个人说：“是自己的业力。”另一个人却说：“是国王的原因。”
两个人谁也不服谁，声音也越来越高。一个说：“我的福报都是自己的业力。”另一个又反驳道：“我的福报是国王给的。”
国王被两人的争论声吵醒，得知详情后，对那个说因业力而活的随从很是不满，于是说：“你生活在我的国家，竟然还觉得福报是来自你自己，那我就让你看看，你的福报到底从哪来的！”
随后，他对王后说：“我今天会派一个人去你那里，记得要赏赐他珍宝。”
于是，将另一位随从派去，可没过多久，还是那个相信业力的随从得到了珍宝。
原来，随从准备出门时，突然流了鼻血，只好让相信业力的随从前往，所以是他得到了王后的赏赐。
不相信业力的随从，命中注定没有那份珍宝，所以再怎么强求也得不到。
属于你的，终究是你的。它不会因为你的刻意强求而得到，也不会因为你的坚持躲避而失去。一切的一切，都是因果。
因果命运，从来就不是迷信。
正如《十七地论》中所言：“已作不失，未作不得。”
人这一辈子，有多少得到，就会有多少失去。人生中的得到与失去，都是因缘注定。
福祸相依，得失亦然。所谓的得到，未必就是得福；所谓的失去，未必就是遭殃。
所以，不必为了得到而得意，也不必为了失去而怅然。人生，就是一个过程。
所有的失去，会以另一种方式归来
《涅槃经》中说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”
努力了，就一定会得到。即使失去了，也会用另一种方式回馈给你。
有个禅师浇水时，总是会给向日葵两勺水，旁边的小草半勺水。
人们很是不满，询问道:“为什么向日葵就能得到那么多水，就因为它能开花吗？”
禅师听了笑道：“小草只需要半勺水，向日葵却需要两勺水啊。”
说罢，禅师指着远处的一颗大树说：“你们看，那颗参天大树需要的，是两桶水。但这些花草谁也比不上树的苦难。因为它得到的越多，失去的越多，付出了的也就越多。所以大树要为人们遮风避雨，提供丰硕的果实啊。”
人们听完，恍然大悟。
上天是公平的，我们常常抱怨自己得到的不够，结果搞得自己伤痕累累。其实，我们得到的很多东西，都是无法用肉眼来判断的。
《坛经》中说：“一切福田，不离心地。”
爱出者爱返，福往者福来。只要是你的，就不怕得不到，即使一时失去了，也会换一种方式弥补回来。
佛家有句话叫：“福报都在后面。”
生活中想要得到，就一定会先失去。你在这里迂回了一下，就一定会在那里积攒起力量。你将来所拥有的，都是你当下的起心动念带来的。
所以，人生失意时，放宽心就好。得到与失去，都只是暂时。人生无常，你永远不会知道，今天的喜事，到了明天会不会就是祸事。而今天的祸事，到了明天也许就会是喜事！
人生，得到多少，便会失去多少，无论得失悲欢，都要坦然面对！
属于你的，永远都在
佛说：“今日之果，皆往事之因。”
眼前的一切，都是过去的因果。失去了又何必着急，属于你的一直都在！
佛经中有记载了这样一件事：
有一年，佛陀带着众多比丘，应一位婆罗门的邀请来到另一个城市。
当他们到达时，婆罗门却没有供养护持佛陀等人，又逢饥荒，百姓们只能供养一点食物。
即便面对着少许的谷物，比丘们人仍然满足感激。
后来佛陀带着比丘们返回了舍卫城，又受到了百姓们的欢迎，并拿出许多食物来供养他们。
这时候，有些人每天吃完供养的食物就会嬉戏打闹，无所事事。
有的人就说：“当时饥荒的时候，他们还很恭敬有礼，现在食物充足，他们竟如此放肆。”
佛陀听了，开示道：“愚痴者，诸事不顺时就会哀愁沮丧。一旦顺心如意，又会雀跃不已。智者从不会因生命中的得失，而动摇心志。”
世间事，有得必有失。
达摩祖师云：“若得荣誉好事等，是我过去宿因所感。”
我们现在拥有的，都是自己过去种下的因果，得到的，就是该得的，无需得意。属于你的，也会回来，无需着急。
所以，还争什么？怨什么？不是你的，强留不住；该是你的，谁也抢不走。
人活一世，不要纠缠。把一切，留给老天，属于你的，一直都在。善良的人，一定不会吃亏！
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