慧律答疑丨有的人一生受苦很多，是前世修行得不好吗？
慧律法语 前天
慧律·答疑
问
在做义工当中，如果名号念得少了有没有关系？
答
如果你心平等，做义工的时候，你一样有功德。不是说只有念佛才有功德。平等心叫做功德，藉这句佛号，只是摄你的心。如果只有念佛才有功德，那大家也不要煮饭了，谁来煮饭？你用平等心，煮饭跟念佛的功德是一样平等的。知道吧？
问
有的人一生受苦很多，如果按照因果来说，是因为此人前世一定修行不好吗？
答
不要这样讲，一辈子受了很多苦，反而容易入道。不要把苦当作苦，一定要把苦当作是一种增上缘，这是观念的问题。一个人没有经过痛苦的洗礼，就不会珍惜我们的生命，也不懂得该怎么样修行。
所以吃苦在佛教来讲的话，不见得不好。逆境越多，成就就会越大，这是观念的问题。如果一个人的一生没有吃过苦，没有痛苦的人生是不值得活下来的。
上苍给我们痛苦，但因为后面有很重要的礼物，也就是让我们能够自觉，能够觉悟，能够成佛。这个珍贵的礼物，是用痛苦来包装，当你打开这个用痛苦包装的礼盒，裡面却含有佛性，清淨自在的佛性。
所以这个是观念的问题。不要把今天所受的苦，包括婚姻、经济、病苦种种的，或者是儿女不孝顺、孤苦无依，把它当作一定是前世的业。
当然佛教所讲的业，其实是非常複杂的，并非单就今生的际遇就归属于业。所以，没有痛苦的人生是不值得活下来的，要想活得更灿烂，你必需要经过很多的痛苦。
每一种创伤都是一种成熟，如果没有经过痛苦、挫折，我们怎么能够动心忍性？我们怎么能够更成熟、更深入的理解人生？所以，苦，它是成就圣贤的阶段，就像你爬楼梯一样，每经过一个阶梯往上爬，你会气喘如牛，可是登到最高峰的时候，却看到那么漂亮的风景。
没有一个圣贤不经过吃苦而能成就的，这是绝对不可能的事情。所以现在是观念的问题，不要把吃苦当作是吃苦，要把吃苦当作是吃补。听得懂吗？
问
是不是因为未成就某些人或某些事而自己受到痛苦？
答
当然每种事情都是息息相关的。今天你受苦，最重要的就是要有佛法，不要白白的受苦。也不一定说是成就某一个人，其实人的生命裡面都是环环相扣的，因缘生的东西谁也不能说它是独立的东西。
所以你个人一定会影响别人，别人也会影响到你。所以我不认为说是一定怎么样，只能成就某一个人，所以我来受苦，应该用一个比较更高超的，就是凡所有相皆是虚妄。
这个世间没有真实性的东西，没有你、我、他。简单讲，所有的缘起法、因缘生的东西都是因为执著，因为主观意识承认客观，所以客观环境一直存在，因为存在，你就一直误认为它是事实，这个就会迷茫我们的清淨心。
所以师父还是劝导大家：云南这个区块，佛教比较弱，希望大家好好的听经闻法，不要说只懂得念佛而没有开智慧，这样不行的。一个人只有念一句佛号“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”那烦恼来了你怎么办？人家讲也不听，劝也劝不来。
佛教重视念佛，强调念佛很重要，可是智慧也很重要啊！你有智慧才有办法解决生命的迷茫，跟你今天所发生的种种的疑惑。知道吧？所以，今天所有存在的主观跟客观，自相跟共相的问题，自相就是你、我、他，共相就是存在的共业所感的世间，其实都是虚妄的，没有实在的东西。
不要太在意这个世间的缘起缘灭。凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。好不好？不要太在意这个世间的主、客二观所产生的对立的东西，这都是妄想。
问
人此生都有自己在这世间的功课和使命，怎样知道自己的功课和使命是什么？何时能完成这个功课和使命，成就出家因缘？
答
所有的功课都不离开自己的觉性，佛陀说：我们的生命只有一种工作要做，就是提早觉悟。
提早觉悟这个世间是不淨的；我们这个色身是不淨的；生命是很苦恼的，身苦心也苦；万法本来就是皆空的；或者是一切法本来就是无我的，不淨、苦、空、无常、无我。
这个就是我们要提早觉悟的。所以，放下是生命当中一生一世的功课。我们的功课除了念佛以外，内心裡面不要执著任何的相，随种种的因缘，尤其我们的三业要守得住，就是我们的身、口、意要清淨，这只嘴巴不能动不动讲话就伤人；或者行为举止动不动就粗鲁，一点教养都没有；或者是让人家感觉到没什么文化水准。
佛法是内敛的东西，从内在深化而自然形成深度的涵养和气质。对于传统文化，儒家主张的仁、义、礼、智、信要懂得。对外要懂得礼貌，对内要懂得解脱。这个回归到最后还是觉悟，自觉觉他，觉行圆满。
所以，你提的这个问题，什么时候才叫做生命的完成？最重要的就是放下，再放下，彻底的放下。什么时候出家因缘到了？那可不一定，要问你自己。你如果还有婚姻的关系还没有解决，那么你的出家因缘还不能具足；如果你的儿女年纪还很小，小朋友才两、三岁，那你出家的因缘也不到。
再来，如果全家人都反对你，你出家以后，全家人要死不活的，起大革命，这个也不能随便出家。出家的话就干起来，那家庭就大革命了，会死人的。所以要慢慢的引导，慢慢的成熟每个人的机会跟因缘。
所以，出家这条路不好走，也不能勉强。出家也不是混一口饭吃，出家是大丈夫的行为，要弘宗，要演教，要荷担如来的家业，这可不是闹著玩的。
慧律法语 前天
慧律·答疑
问
在做义工当中，如果名号念得少了有没有关系？
答
如果你心平等，做义工的时候，你一样有功德。不是说只有念佛才有功德。平等心叫做功德，藉这句佛号，只是摄你的心。如果只有念佛才有功德，那大家也不要煮饭了，谁来煮饭？你用平等心，煮饭跟念佛的功德是一样平等的。知道吧？
问
有的人一生受苦很多，如果按照因果来说，是因为此人前世一定修行不好吗？
答
不要这样讲，一辈子受了很多苦，反而容易入道。不要把苦当作苦，一定要把苦当作是一种增上缘，这是观念的问题。一个人没有经过痛苦的洗礼，就不会珍惜我们的生命，也不懂得该怎么样修行。
所以吃苦在佛教来讲的话，不见得不好。逆境越多，成就就会越大，这是观念的问题。如果一个人的一生没有吃过苦，没有痛苦的人生是不值得活下来的。
上苍给我们痛苦，但因为后面有很重要的礼物，也就是让我们能够自觉，能够觉悟，能够成佛。这个珍贵的礼物，是用痛苦来包装，当你打开这个用痛苦包装的礼盒，裡面却含有佛性，清淨自在的佛性。
所以这个是观念的问题。不要把今天所受的苦，包括婚姻、经济、病苦种种的，或者是儿女不孝顺、孤苦无依，把它当作一定是前世的业。
当然佛教所讲的业，其实是非常複杂的，并非单就今生的际遇就归属于业。所以，没有痛苦的人生是不值得活下来的，要想活得更灿烂，你必需要经过很多的痛苦。
每一种创伤都是一种成熟，如果没有经过痛苦、挫折，我们怎么能够动心忍性？我们怎么能够更成熟、更深入的理解人生？所以，苦，它是成就圣贤的阶段，就像你爬楼梯一样，每经过一个阶梯往上爬，你会气喘如牛，可是登到最高峰的时候，却看到那么漂亮的风景。
没有一个圣贤不经过吃苦而能成就的，这是绝对不可能的事情。所以现在是观念的问题，不要把吃苦当作是吃苦，要把吃苦当作是吃补。听得懂吗？
问
是不是因为未成就某些人或某些事而自己受到痛苦？
答
当然每种事情都是息息相关的。今天你受苦，最重要的就是要有佛法，不要白白的受苦。也不一定说是成就某一个人，其实人的生命裡面都是环环相扣的，因缘生的东西谁也不能说它是独立的东西。
所以你个人一定会影响别人，别人也会影响到你。所以我不认为说是一定怎么样，只能成就某一个人，所以我来受苦，应该用一个比较更高超的，就是凡所有相皆是虚妄。
这个世间没有真实性的东西，没有你、我、他。简单讲，所有的缘起法、因缘生的东西都是因为执著，因为主观意识承认客观，所以客观环境一直存在，因为存在，你就一直误认为它是事实，这个就会迷茫我们的清淨心。
所以师父还是劝导大家：云南这个区块，佛教比较弱，希望大家好好的听经闻法，不要说只懂得念佛而没有开智慧，这样不行的。一个人只有念一句佛号“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”那烦恼来了你怎么办？人家讲也不听，劝也劝不来。
佛教重视念佛，强调念佛很重要，可是智慧也很重要啊！你有智慧才有办法解决生命的迷茫，跟你今天所发生的种种的疑惑。知道吧？所以，今天所有存在的主观跟客观，自相跟共相的问题，自相就是你、我、他，共相就是存在的共业所感的世间，其实都是虚妄的，没有实在的东西。
不要太在意这个世间的缘起缘灭。凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。好不好？不要太在意这个世间的主、客二观所产生的对立的东西，这都是妄想。
问
人此生都有自己在这世间的功课和使命，怎样知道自己的功课和使命是什么？何时能完成这个功课和使命，成就出家因缘？
答
所有的功课都不离开自己的觉性，佛陀说：我们的生命只有一种工作要做，就是提早觉悟。
提早觉悟这个世间是不淨的；我们这个色身是不淨的；生命是很苦恼的，身苦心也苦；万法本来就是皆空的；或者是一切法本来就是无我的，不淨、苦、空、无常、无我。
这个就是我们要提早觉悟的。所以，放下是生命当中一生一世的功课。我们的功课除了念佛以外，内心裡面不要执著任何的相，随种种的因缘，尤其我们的三业要守得住，就是我们的身、口、意要清淨，这只嘴巴不能动不动讲话就伤人；或者行为举止动不动就粗鲁，一点教养都没有；或者是让人家感觉到没什么文化水准。
佛法是内敛的东西，从内在深化而自然形成深度的涵养和气质。对于传统文化，儒家主张的仁、义、礼、智、信要懂得。对外要懂得礼貌，对内要懂得解脱。这个回归到最后还是觉悟，自觉觉他，觉行圆满。
所以，你提的这个问题，什么时候才叫做生命的完成？最重要的就是放下，再放下，彻底的放下。什么时候出家因缘到了？那可不一定，要问你自己。你如果还有婚姻的关系还没有解决，那么你的出家因缘还不能具足；如果你的儿女年纪还很小，小朋友才两、三岁，那你出家的因缘也不到。
再来，如果全家人都反对你，你出家以后，全家人要死不活的，起大革命，这个也不能随便出家。出家的话就干起来，那家庭就大革命了，会死人的。所以要慢慢的引导，慢慢的成熟每个人的机会跟因缘。
所以，出家这条路不好走，也不能勉强。出家也不是混一口饭吃，出家是大丈夫的行为，要弘宗，要演教，要荷担如来的家业，这可不是闹著玩的。
“说悔先罪，而不说入于过去。”学佛第一步先忏悔过去的罪业，怎么样不入于过去？不被过去困住了？用中国文化来解释，最简单的就是：“苟日新，日日新，又日新。”犯了错，但从此不再犯，也就是颜回的“不二过”。六祖在《坛经》上讲忏悔，忏过去之罪，悔是未来永不再犯。像你们常常“二过”，口口声讲忏悔，都是在骗人骗自己。真是大丈夫的人，连“忏悔”两个字都不讲，他就是痛改，对自己毫不客气的。
这些道理都是大道理，因病而说法，只有文殊师利菩萨问得出来，只有维摩居士答得出来。一个代表出世的大士，一个代表在家佛。我们这里的章同学写了一篇文章，强有力地提出来维摩居士是真正传佛心印，是真正禅宗的传统。这是绝对的正知正见，我支持他。这就是研究佛学。
现在维摩居士藉生病，一个善问，一个善答，刚才所讲因为众生有生命就是病，这个世界就是个病态世界，我们的生命是病态的存在，解脱了这个病态就成就。但是解脱了，这个病态就没有了吗？有！能解脱了，这病态的生命就变成最美的生命，至真至善至美，这个世界就没有什么遗憾，也没有无常、苦、空、无我，就是释迦牟尼佛的国土。不相信，你看一下人造卫星高空所照这个世界的照片，你才知道这个世界的可爱，比他方佛国土还要可爱。你说你在下面觉得这个世界脏得很，这是这个世界的尘渣子，包括我们，都是这个世界的灰尘渣子。这里比净土还要好，不是只有干净的香的一面，还有脏的臭的一面，有它特殊的味道。
所有其他的佛经典，对这个世界都是厌恶悲观的，认为人生是痛苦的。《华严经》则不然，主张这个宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？只有一念明心见性就做到了，你就看到真实的一面。换言之，我们现在看到这个世界生、老、病、死，无常、苦、空、无我，是一个影子。你没有看到这些现象的后面是常、乐、我、净。《维摩诘经》中这一段，他们二位唱的双簧，是在说明一个佛法的至高无上哲学道理。
“以己之疾，愍于彼疾。”这是学佛的精神，因为我身体不好而同情别的身体不好的人。这一生多病多苦的人更应该慈悲，不要光坐在这里，要多到外面去帮忙贫苦的人。你们学佛的居士们以为出两个钱就好了，叫你去医院，去收容残障儿童的地方，你绝不肯去，绝不慈悲，这是个事实。在医院或贫苦地方，只看到修女神父去服务的，几乎没有看到佛教徒。很多佛教徒讲慈悲的道理比谁都多，只有对自己是真慈悲。人生谁无病痛无苦恼？如果自己是近视的人，你就要想办法为近视的人服务。因为自己有病，你就要多照顾病人。可是我看到的，自己有病的人，不会照顾病人，都是先照顾自己，我第一。
“当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。”因为自己有病，就晓得前生种的因不好，多生累劫不怜悯病苦中人、不布施药。越自私的人，他生来世越是多病多灾多难。这一生多布施，他生来世长命百岁，无病无苦。佛法处处是因果，你这一生一直在病中，是前因不好。若不从前因忏悔，再因生病而更只顾到自己，这个现行又变他生来世的种子更不好了。我从小多病，现在也多病，合了杜甫的诗：“多病所须唯药物，微躯此外更何求。”而我每次病了都有高人送药方，名药名医都来了，大概因为自己多病，肯结善缘吧。所以我也喜欢给人吃药，你有病我给你吃药，你以为我好心？不是好心，是想求得来生一有病就有人给我吃药，对不对？还是做生意的办法。笑话归笑话，你能如此发心多施医药，不要等到来生，你此生就可以转了，变成少病少恼。可是你们当中肯布施别人医药的不多，接受人家布施的人太多，甚至有的人经常在这里拿药，吃了哪几种药自己又不记住，有病再来找我，我忙得不得了，要你自己去拿药吃，又不晓得吃什么，那你就该死吧！
维摩居士在这里告诉我们，自己为什么会生病？应当认识是你过去世无数劫的痛苦累积而来。因为如此，你现在就应该也想到众生的痛苦，要发愿去帮助一切众生，这就是佛法。我一再说，经典就是戒律，我们对照一下，做到了吗？有时同学们告诉我，老师，我前几年就是这样做的。我说，是吗？可是你今天有这么做吗？你这么告诉我不是等于在打自己耳光吗？你为什么不永远这样发心，这样做呢？
“忆所修福，念于净命。”要忆念自己如何去培养福，像刚才讲的，你要反省为什么不能持续精进下去，为什么过去有做，现在不做？你们年轻人光想求慧，想开悟，是求不到的，因为你没有福报。福德是修善行来的，你没有去做善行，只有在消福。《金刚经》讲的两件事，就是福德和智慧，但是它强调福德之重要，有大福德才有大智慧成就。你再去看看，就会懂了。你天天在偷懒在消福，这样哪能成道？没有这么便宜的事！得道是多生累劫无量细行而来的。
“念于净命”是要念念做到什么是净命，能修到净命，这个色身就转了。我们现在的命是五浊之一的命浊，是不干净的。你再参看《阿弥陀经》的西方极乐世界，就知道什么是净命。西方极乐世界里也有鸟，可是那边如果没有业力怎么会有鸟？经典告诉你，那都是诸佛菩萨的化身，纵然化成鸟还都是在念佛念法念僧，都是净命而来。我们学佛修持到净命的境界，报身可以长存世间，就是佛的弟子们有所谓的“留形住世”，我们在前面曾经提过。
“勿生忧恼，常起精进。”你注意，这不是劝世文啊！都是做工夫要修的。我们日常人生都是在烦恼忧心的境界中，这里叫你勿生忧恼，念念常起精进之心。
“当作医王，疗治众病。”学佛的人应当发心成为大医王，大医王就是佛，不但能治人肉体的病，还能治心理的病。
“菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”这一篇就是佛的戒律规矩，要这样去探病。全篇说明了生命的真谛，也说明了慰劳病苦的真谛，也说明了修持的真谛。
这些道理都是大道理，因病而说法，只有文殊师利菩萨问得出来，只有维摩居士答得出来。一个代表出世的大士，一个代表在家佛。我们这里的章同学写了一篇文章，强有力地提出来维摩居士是真正传佛心印，是真正禅宗的传统。这是绝对的正知正见，我支持他。这就是研究佛学。
现在维摩居士藉生病，一个善问，一个善答，刚才所讲因为众生有生命就是病，这个世界就是个病态世界，我们的生命是病态的存在，解脱了这个病态就成就。但是解脱了，这个病态就没有了吗？有！能解脱了，这病态的生命就变成最美的生命，至真至善至美，这个世界就没有什么遗憾，也没有无常、苦、空、无我，就是释迦牟尼佛的国土。不相信，你看一下人造卫星高空所照这个世界的照片，你才知道这个世界的可爱，比他方佛国土还要可爱。你说你在下面觉得这个世界脏得很，这是这个世界的尘渣子，包括我们，都是这个世界的灰尘渣子。这里比净土还要好，不是只有干净的香的一面，还有脏的臭的一面，有它特殊的味道。
所有其他的佛经典，对这个世界都是厌恶悲观的，认为人生是痛苦的。《华严经》则不然，主张这个宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？只有一念明心见性就做到了，你就看到真实的一面。换言之，我们现在看到这个世界生、老、病、死，无常、苦、空、无我，是一个影子。你没有看到这些现象的后面是常、乐、我、净。《维摩诘经》中这一段，他们二位唱的双簧，是在说明一个佛法的至高无上哲学道理。
“以己之疾，愍于彼疾。”这是学佛的精神，因为我身体不好而同情别的身体不好的人。这一生多病多苦的人更应该慈悲，不要光坐在这里，要多到外面去帮忙贫苦的人。你们学佛的居士们以为出两个钱就好了，叫你去医院，去收容残障儿童的地方，你绝不肯去，绝不慈悲，这是个事实。在医院或贫苦地方，只看到修女神父去服务的，几乎没有看到佛教徒。很多佛教徒讲慈悲的道理比谁都多，只有对自己是真慈悲。人生谁无病痛无苦恼？如果自己是近视的人，你就要想办法为近视的人服务。因为自己有病，你就要多照顾病人。可是我看到的，自己有病的人，不会照顾病人，都是先照顾自己，我第一。
“当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。”因为自己有病，就晓得前生种的因不好，多生累劫不怜悯病苦中人、不布施药。越自私的人，他生来世越是多病多灾多难。这一生多布施，他生来世长命百岁，无病无苦。佛法处处是因果，你这一生一直在病中，是前因不好。若不从前因忏悔，再因生病而更只顾到自己，这个现行又变他生来世的种子更不好了。我从小多病，现在也多病，合了杜甫的诗：“多病所须唯药物，微躯此外更何求。”而我每次病了都有高人送药方，名药名医都来了，大概因为自己多病，肯结善缘吧。所以我也喜欢给人吃药，你有病我给你吃药，你以为我好心？不是好心，是想求得来生一有病就有人给我吃药，对不对？还是做生意的办法。笑话归笑话，你能如此发心多施医药，不要等到来生，你此生就可以转了，变成少病少恼。可是你们当中肯布施别人医药的不多，接受人家布施的人太多，甚至有的人经常在这里拿药，吃了哪几种药自己又不记住，有病再来找我，我忙得不得了，要你自己去拿药吃，又不晓得吃什么，那你就该死吧！
维摩居士在这里告诉我们，自己为什么会生病？应当认识是你过去世无数劫的痛苦累积而来。因为如此，你现在就应该也想到众生的痛苦，要发愿去帮助一切众生，这就是佛法。我一再说，经典就是戒律，我们对照一下，做到了吗？有时同学们告诉我，老师，我前几年就是这样做的。我说，是吗？可是你今天有这么做吗？你这么告诉我不是等于在打自己耳光吗？你为什么不永远这样发心，这样做呢？
“忆所修福，念于净命。”要忆念自己如何去培养福，像刚才讲的，你要反省为什么不能持续精进下去，为什么过去有做，现在不做？你们年轻人光想求慧，想开悟，是求不到的，因为你没有福报。福德是修善行来的，你没有去做善行，只有在消福。《金刚经》讲的两件事，就是福德和智慧，但是它强调福德之重要，有大福德才有大智慧成就。你再去看看，就会懂了。你天天在偷懒在消福，这样哪能成道？没有这么便宜的事！得道是多生累劫无量细行而来的。
“念于净命”是要念念做到什么是净命，能修到净命，这个色身就转了。我们现在的命是五浊之一的命浊，是不干净的。你再参看《阿弥陀经》的西方极乐世界，就知道什么是净命。西方极乐世界里也有鸟，可是那边如果没有业力怎么会有鸟？经典告诉你，那都是诸佛菩萨的化身，纵然化成鸟还都是在念佛念法念僧，都是净命而来。我们学佛修持到净命的境界，报身可以长存世间，就是佛的弟子们有所谓的“留形住世”，我们在前面曾经提过。
“勿生忧恼，常起精进。”你注意，这不是劝世文啊！都是做工夫要修的。我们日常人生都是在烦恼忧心的境界中，这里叫你勿生忧恼，念念常起精进之心。
“当作医王，疗治众病。”学佛的人应当发心成为大医王，大医王就是佛，不但能治人肉体的病，还能治心理的病。
“菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”这一篇就是佛的戒律规矩，要这样去探病。全篇说明了生命的真谛，也说明了慰劳病苦的真谛，也说明了修持的真谛。
虚云老和尚： 勤学经律论，持戒莫放逸
云居山方便开示 五月二十三日（1955年7月12日）
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？
勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。
既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。
又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。
佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
云居山方便开示 五月二十三日（1955年7月12日）
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？
勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。
既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。
又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。
佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
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