《大悲咒》第七十句
（第八十一段）
70、【波陀、摩羯、悉陀夜bō tuó mó jié xī tuó yè】观世音菩萨现灵香天菩萨相：“灵”指的是各类神灵；“香”指的是戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香；“天”指的是二十四诸天；“菩萨”指的是已解脱生死，自觉觉他的圣人。灵香天菩萨就是这样一位心通各类神灵，修行五分法身香，常住天界的一位菩萨，其成就为五分法身香。那么什么是五分法身香呢？即：
1、戒香：戒指的是戒律。分开来讲，“戒”的作用是防非去恶；“律”是具体的清规戒律，即条条款款，指佛门弟子必须遵守的规则。戒律的作用是为了防止思想行为、语言行为、身体行为这三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同，另外对出家的僧侣和在家的居士也有所区别。
例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不花鬘璎珞、不歌舞戏乐。二百五十戒：即二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。居士可受五戒、八关斋戒、菩萨戒。
十重禁戒为：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒、说过罪、自赞毁他、悭吝、瞋恚、诽谤三宝。四十八轻戒为：不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。通过戒律的约束，做到心中无过失、无罪恶、无嫉贤妒能的心理，无悭贪嗔恚的念头，无劫掠杀害的意图等一切不良行为，做到外不著境、内不动心，严守戒律者，即得戒香：得第一分法身香。
2、定香：修学四禅八定、金刚喻定、首楞严大定等禅定，于一切善恶境界中，外不染尘，内心清静；不昏沉、不散乱，于一切法，不取不舍，见自本性，如如不动，住三摩地者，即得定香：得第二分法身香。
3、慧香：慧就是般若，般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。世间智慧出自于我执所生的世间法、以功名利禄为人生的最大追求；般若智慧出自于如来藏的出世法，以自利利他究竟涅槃为修行的最大追求，故名般若。
般若是专治烦恼直至成佛的法药，修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。如此得般若者，即是得慧香：得第三分法身香。
4、解脱香：解脱指的是八种解脱法。即：一、有色观诸色解脱。二、内无色想，观外诸色解脱。三、净解脱身作证具足住解脱。四、空无边处解脱。五、识无边处解脱。六、无所有处解脱。七、非想非非想处解脱。八、想受灭身作证具足住解脱。这前七种解脱依次为欲界解脱、色界解脱；第八种解脱法为无色界解脱，已脱离三界，永断生死烦恼，证阿罗汉圣果。得圣果者，即得解脱香：得第四分法身香
5、解脱知见香：知见大体分为两类，一类是凡夫知见、一类是圣人知见；凡夫知见见世间法、圣人知见见出世间法；世间法是生死法、出世间法是不生不死法；生死法落在六道轮回中受种种苦、不生不死法入涅槃中得种种乐。此两种知见，孰优孰劣，自可一目了然。
那么什么是圣人知见呢？圣人知见就是佛知佛见，传播佛知佛见就是诸佛世尊出现于世的一大事因缘，诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列。就四位而言，是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理，在果证上已超越了小乘极果。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若即“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
由上可见，“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。得佛知佛见者，即得解脱知见香：得第五分法身香。
香的意义，是以智慧之火烧出法界真香，这是最真实的庄严佛身，供养如来。这五分法身香，皆是自性本具，本不从外求、本不从外修，但众生痴迷，亡失自性，不得已而从戒定慧起修，至生死解脱、知见解脱，圆满五分法身，具足功德，这样渐修，也能找回自性佛。
那么观世音菩萨在这里现灵香天菩萨相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，要像灵香天菩萨那样，认真修学五分法身，得法界真香，常住天界，与天地神灵相往来，入世度人不住生死、出世解脱不住涅槃，受用真实大自在。
这篇咒语中的“波陀”译为“红莲花”；“摩羯”译为“善胜”；“悉陀夜”译为“悉皆成就”。此句的意思是：菩萨得五分法身香，坐金红色莲花宝座，身放大光明，以善胜之五分法身法指示修道人要以无比的智慧，明辨真伪，远离一切邪恶，了悟世事无常，人生不过是昙花一现，转眼即空。应以清净之心，及早修行，认真受持《大悲咒》，使身心俱得解脱，永断世间一切烦恼，这样就能成就无上菩提。

《大悲咒》第四十三句
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。

【传灯法师：净土法语】

修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金铋，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。又问曰，轻爱既闻命矣。一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念。拨弃世事，放下缘心，使此念心渐渐增长。从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏，妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。

————明天台山幽溪沙门传灯述